Hvorfor elsker vi Husdyr

Tilstedeværelsen av kjæledyr aktiveres i oss to primitive psykologiske forsvarsmekanismer:?. Projeksjon og narsissisme

Projection er en forsvarsmekanisme ment å takle interne eller eksterne stressfaktorer og følelsesmessige konflikter ved tillegge en annen person eller et objekt (for eksempel et kjæledyr) - vanligvis feilaktig - tanker, følelser, ønsker, impulser, behov og forhåpninger anses forbudt eller uakseptabel ved å projisere partiet

Når det gjelder kjæledyr, projeksjon. arbeider gjennom anthropomorphism: vi tillegger dyrene våre egenskaper, atferdsmønstre, behov, ønsker, følelser og kognitive prosesser. Dette oppfattes likheten endears dem til oss og motiverer oss til å ta vare på våre kjæledyr og verne dem.

Men, hvorfor gjør folk blir kjæledyr-eiere i første omgang?

Omsorg for dyr omfatter lik tiltak av tilfredshet og frustrasjon. Kjæledyr-eiere benytter ofte en psykologisk forsvarsmekanisme - kjent som "kognitiv dissonans" - for å undertrykke de negative sidene ved å ha kjæledyr, og å nekte usmakelig faktum at å heve kjæledyr og omsorg for dem kan være tidkrevende, slitsomt, og belastninger ellers behagelige og rolige relasjoner til sine grenser.

Pet-eierskap er muligens en irrasjonell yrke, men menneskeheten holder å holde kjæledyr. Det kan godt være naturens kall. Alle levende arter reprodusere og de fleste av dem forelder. Kjæledyr noen ganger fungere som surrogat barn og venner. Er dette fødselspermisjon (og farskap) ved fullmektig bevis på at, under flyktige ferniss av sivilisasjon, vi er fortsatt bare en slags dyr, i henhold til impulser og hard-kablet atferd som gjennomsyrer resten av dyreriket? Er vår eksistensielle ensomhet så ekstrem at den krysser artsbarrieren?

Det er ikke benektes at folk flest ønsker at deres kjæledyr og elsker dem. De er knyttet til dem og oppleve sorg og savn når de dør, drar, eller er syke. De fleste kjæledyr-eiere finne dyrehold følelsesmessig oppfylle, lykke-induserende, og svært tilfredsstillende. Dette gjelder selv til uplanlagt og i utgangspunktet uønskede nye ankomster.

Kan dette være the missing link? Betyr kjæledyr eierskap dreier seg om selvtilfredsstillelse? Betyr det hele koker ned til gleden prinsippet?

Pet-holder kan faktisk være vanedannende. Måneders oppdra unger og unger og en rekke sosiale positive forsterkninger og forventninger tilstand kjæledyr-eiere til å gjøre jobben. Likevel, er en levende kjæledyr ingenting som abstrakt begrep. Dyr jamre, jord seg selv og sine omgivelser, stinke, og alvorlig forstyrre livene til sine eiere. Ingenting er for fristende her

Hvis du eliminere det umulige, det som er igjen -. Imidlertid usannsynlig - må være sannheten. Folk holde dyr fordi det gir dem med narsissistisk forsyning.

en narcissist er en person som projiserer en (falsk) image mot andre og bruker den interesse dette genererer å regulere en labil og grandiose følelse av egenverd. Reaksjonene høstet av narcissist - oppmerksomhet, betingelsesløs aksept, smisking, beundring, aksept - er kollektivt kjent som "narsissistisk supply". Narcissist behandler dyr som bare instrumenter av tilfredstillelse.

Spedbarn gå gjennom en fase av utøylet fantasi, tyrannisk adferd, og oppfattet allmakt. En voksen narcissist, med andre ord, er fortsatt fast i hans "forferdelige toere" og er besatt med emosjonell modenhet av en smårolling. Til en viss grad er vi alle narsissister. Likevel, som vi vokser, lærer vi å vise empati og til å elske oss selv og andre.

Denne byggverk av modenhet er alvorlig testet av pet-eierskap.

Husdyr fremkalle i sine voktere de opprinnelige stasjonene, beskyttende, dyriske instinkter, ønsket om å fusjonere med kjæledyr og en følelse av terror generert av et slikt ønske (en frykt for forsvinnende og for å bli assimilert). Dyr skape i sine eiere en emosjonell regresjon.

Eierne finne seg borti sin egen barndom selv som de er omsorg for sine kjæledyr. Den smuldrer bort tiår og lag av personlig vekst er ledsaget av en oppblomstring av de nevnte tidlig barndom narsissistisk forsvar. Pet-keepers - særlig nye - er gradvis forvandlet til narsissister av dette møtet og finne på sine kjæledyr de perfekte kilder narsissistisk forsyning, billedlig kalles kjærlighet. Egentlig er det en form for symbiotisk codependence av begge parter.

Selv den mest balanserte, mest modne, de fleste psychodynamically stabile av kjæledyr-eiere finner en slik flom av narsissistisk forsyning uimotståelig og vanedannende. Det forbedrer hans eller hennes selvtillit, buttresses selvfølelse, regulerer følelse av egenverd, og prosjekterer et gratis bilde av foreldre til seg selv. Det raskt blir uunnværlig.

Nøkkelen til vår vilje til å ha kjæledyr er vårt ønske å oppleve den samme betingelsesløs kjærlighet som vi har fått fra våre mødre, denne berusende følelsen av å bli elsket uten begrensninger, for hva vi er, med Ingen grenser, reservasjoner eller beregninger. Dette er den kraftigste, krystallisert form av narsissistisk forsyning. Det gir næring vår egenkjærlighet, selvverd og selvtillit. Det fyller oss med følelser av allmakt og allvitenhet. I disse og andre henseender er pet-eierskap en retur til barndom.

Ifølge MSNBC, i en mai 2005 Senatet høringen, John Lewis, FBIs vise assisterende direktør for antiterror, hevdet at "miljø og dyr rettighets ekstremister som har slått til brannstiftelse og sprengstoff er landets øverste innenlandsk terrorisme trussel ... grupper som Animal Liberation Front, jorden Liberation Front og Storbritannia-baserte SHAC, eller Stop Huntingdon Animal Cruelty, er 'vei ut foran 'i form av skader og antall forbrytelser ... ". Lewis averred at "... (t) her er ingenting annet som skjer i dette landet i løpet av de siste årene som er reoler opp det høye antallet voldsforbrytelser og terrorhandlinger".

MSNBC bemerker at "(t) han Animal Liberation Front sier på sin hjemmeside at de små, selvstyrte grupper av mennesker tar" direkte aksjon "mot dyreplageri ved å redde dyr og forårsaker økonomisk tap for dyre utbyttere, vanligvis gjennom skade og ødeleggelse av eiendom. "

"Dyrs rettigheter" er et slagord beslektet med "menneskerettigheter". Det innebærer imidlertid noen fallgruver. Først dyr eksisterer bare som et konsept. Ellers er de kosete katter, krøllete hunder, søte apekatter. En rotte og en valp er både dyr, men vår emosjonelle reaksjon på dem er så forskjellige at vi ikke kan virkelig klump dem sammen. Videre: hvilke rettigheter vi snakker om? Retten til liv? Retten til å være fri for smerte? Retten til mat? Unntatt retten til ytringsfrihet – alle andre rettigheter kan brukes til dyr

Law professor Steven Wise, hevder i sin bok, "Drawing the Line: Science and Case for Animal Rights"., for utvidelse til dyr av juridiske rettigheter tilstås spedbarn . Mange dyrearter utvise bevissthet, etterretning og kommunikasjonsevner typiske menneskelige småbarn og av mennesker med arrestert utvikling. Likevel, de sistnevnte nyte rettigheter nektet den tidligere

Ifølge Wise, er det fire kategorier av praktisk autonomi -. En rettslig standard for tildeling av "personhood" og rettigheter det medfører. Praktisk autonomi innebærer å ha lyst, til hensikt å oppfylle og forfølge sine ønsker, en følelse av selvinnsikt og selvforsyning. De fleste dyr, sier Wise, kvalifisere. Dette kan være å gå for langt. Det er lettere å rettferdiggjøre de moralske rettighetene til dyr enn sine juridiske rettigheter.

Men når vi sier "dyr", hva vi egentlig mener er ikke-menneskelige organismer. Dette er en så vid definisjon at det lett gjelder utenomjordiske aliens. Vil vi være vitne til en Alien rettighetsbevegelsen snart? Lite sannsynlig. Dermed er vi tvunget til å begrense vårt felt av henvendelse til ikke-menneskelige organismer som minner om mennesker, de som provoserer i oss empati.

Selv dette er altfor uklar. Mange mennesker elsker slanger, for eksempel, og dypt føle med dem. Kan vi akseptere påstanden (ivrig forfektet av disse menneskene) som slanger burde ha rettigheter – eller bør vi vurdere bare organismer med ekstremiteter og evnen til å føle smerte?

Historisk filosofer som Kant (og Descartes, Malebranche, og Aquinas) avviste ideen om dyrs rettigheter. De anså dyr som de organiske ekvivalenter av maskiner, drevet av grove instinkter, ute av stand til å oppleve smerte (selv om deres oppførsel noen ganger lurer oss til å feilaktig tro at de gjør).

Dermed enhver etisk forpliktelse vi har overfor dyr er et derivat av vår primære forpliktelse overfor våre medmennesker (de eneste som besatt av moralsk betydning). Disse kalles teorier om indirekte moralske forpliktelser. Dermed er det galt å torturere dyr bare fordi det desensitizes oss til menneskelig lidelse og gjør oss mer utsatt for å bruke vold på mennesker. Malebranche utvidet denne tankegangen med "beviser" at dyr ikke kan lide smerter fordi de ikke nedstammer fra Adam. Smerte og lidelse, som vi alle vet, er de eksklusive utfall av Adams synd.

Kant og Malebranche kan ha vært galt. Dyr kan være i stand til å lide og pines. Men hvordan kan vi fortelle om en annen vesen er virkelig lider smerte eller ikke? Gjennom empati. Vi postulere at - siden det Vesen ligner oss – det må ha de samme erfaringene, og derfor fortjener det vår medlidenhet.

Likevel er prinsippet om likhet har mange ulemper.

One, fører det til moralsk relativisme.

Tenk på dette leveregel fra den jødiske Talmud: "Ikke gjør mot din venn som du hater". En analyse av denne setningen gjør det mindre altruistiske enn det ser ut. Vi oppfordres til å avstå fra å gjøre bare de tingene som vi finner støtende. Dette er quiddity av moralsk relativisme.

Sier innebærer at det er den enkelte som er kilden til moralsk autoritet. Hver og en av oss har lov til å spinne sin egen moralske system, uavhengig av andre. Talmud dictum etablerer en privilegert moralsk klubb (veldig lik senere dag til samfunnskontrakten) består av en selv og ens venn (er). Man oppfordres til ikke å besøke ulykke over ens venner, alle andre tilsynelatende utelukket. Selv den bredeste tolkning av ordet "venn" bare kunne lese: "en som deg" og vesentlig utelukker fremmede

To, er likheten et strukturelt, ikke en essensiell, trekk

Empati.. som en differensierende prinsipp er strukturell: hvis X ser ut som meg og oppfører seg som meg – så han er privilegert. Videre er likheten ikke nødvendigvis identitet. Aper, hunder og delfiner er veldig mye som oss, både strukturelt og atferdsmessig. Selv etter Wise, er det kvantitet (graden av observerte likhet), ikke kvalitet (identitet, essens), som brukes for å avgjøre om et dyr er verdig holder rettigheter, enten det er en moralsk viktig person. Graden av figurative og funksjonelle likheter bestemme om man fortjener å leve, smerte-fri og lykkelig.

Den kvantitative testen inkluderer muligheten til å kommunisere (manipulere vokal-verbal skrevne symboler innenfor strukturerte symbol systemer). Likevel, vi ignorerer det faktum at bruk av de samme symbolene garanterer ikke at vi tillegger dem de samme kognitive fortolkninger og det samme emosjonelle resonans ('private språk "). De samme ord eller symboler, ofte har ulike betydninger. Anmeldelser

Meaning er avhengig av historiske, kulturelle og personlige kontekster. Det er ingen som forteller om to folk mener de samme tingene når de sier "rød", eller "trist", eller "jeg", eller "kjærlighet". At en annen organisme ser ut som oss, oppfører seg som oss og kommuniserer som oss er ingen garanti for at det er - i sin essens - som oss Dette er tema for den berømte Turing Test:. det er ingen effektiv måte å skille en maskin fra et menneske når vi stole utelukkende på symbol manipulasjon.

Tenk smerte igjen.

Å si at noe ikke opplever ikke smerte kan ikke være strengt forsvares. Smerte er en subjektiv opplevelse. Det er ingen måte å bevise eller å motbevise at noen er eller ikke er i smerte. Her kan vi stole bare på fagets rapporter. Dessuten, selv om vi skulle ha en analgometer (smerte gauge), ville det ikke ha vært noen måte å vise at fenomenet som aktiverer meter er ett og det samme for alle fag, subjektivt, dvs. at den oppleves på samme måte av alle fagene undersøkt

Enda mer grunnleggende spørsmål om smerte er umulig å svare på. Hva er sammenhengen mellom piercing nål og smerte rapportert og mellom disse to og elektro mønstre av aktivitet i hjernen? En korrelasjon mellom disse tre fenomenene kan etableres – men ikke deres identitet eller eksistensen av en utløsende prosess. Vi kan ikke bevise at bølgene i faget hjerne når han rapporterer smerte – ER at smerte. Vi kan heller ikke vise at de forårsaket smertene, eller at smerten forårsaket dem.

Det er heller ikke klart om våre moralske persepter er betinget på objektiv eksistens av smerte, på den rapporterte eksistensen av smerte, på påståtte eksistensen av smerte (enten opplevd eller ikke, om rapporteres eller ikke), eller på noen uavhengige lover.

Hvis det var smertefritt, det ville være moralsk å torturere noen? Er selve handlingen å stikke nåler inn noen umoralsk – eller er det umoralsk på grunn av smertene det fører til, eller ment å påføre? Er alle tre komponenter (nål stikker, en følelse av smerte, hjerneaktiviteten) moralsk tilsvarende? I så fall er det som umoralsk å bare generere de samme mønstre av hjerneaktivitet, uten å indusere noen følelse av smerte og uten å stikke nåler i emne

Hvis disse tre fenomenene er ikke moralsk ekvivalente – hvorfor er de ikke? De er tross alt forskjellige fasetter av den samme smerten – bør vi ikke fordømme dem alle like? Eller bør ett aspekt av smerte (fagets rapport av smerte) gis en privilegert behandling og status?

Likevel er gjenstand rapport den svakeste bevis for smerte! Det kan ikke bekreftes. Og hvis vi klamrer oss til denne beskrivende atferds-fenomenologisk definisjonen av smerte enn dyr kvalifiserer også. De viser også alle atferd vanligvis tilskrevet mennesker i smerte og de rapporterer føle smerte (selv om de har en tendens til å bruke en mer begrenset og ikke-verbal vokabular).

Smerte er derfor en verdivurdering og reaksjon på det er kulturelt betinget. I noen tilfeller er smerte oppfattes som positivt og er søkt. I Aztec kulturer, blir valgt til å bli ofret til gudene var en stor ære. Hvordan ville vi dømme dyrs rettigheter i slike historiske og kulturelle kontekster? Er det noen "universelle" verdier eller gjør alt egentlig stole på tolkningen

Hvis vi, mennesker, kan ikke skille målet fra den subjektive og kulturelle – hva gir oss rett eller evne til å bestemme for andre organismer? Vi har ingen måte å vite om griser lider smerte. Vi kan ikke bestemme rett og galt, godt og ondt for dem vi kan kommunisere, enn si for organismer som vi ikke klarer å gjøre selv dette.

Er det generelt umoralsk å drepe, til tortur, til smerte? Svaret synes åpenbart, og det legger seg automatisk til dyr. Er det generelt umoralsk å ødelegge? Ja, det er det, og dette svaret gjelder den livløse også. Det finnes unntak: det er tillatt å drepe og å påføre smerte for å hindre en (kvantitativt eller kvalitativt) større onde, for å beskytte liv, og når ingen fornuftig og gjennomførbart alternativ er tilgjengelig

Kjeden av mat. i naturen er moralsk nøytral og så er død og sykdom. Enhver handling som er ment å opprettholde livet til en høyere orden (og høyere orden i livet) og ndash; er moralsk positiv eller i det minste nøytral. Nature forordnet det. Dyr gjør det til andre dyr – skjønt, riktignok, optimalisere de sitt forbruk og unngå avfall og unødvendig smerte. Avfall og smerte er moralsk galt. . Dette er ikke et spørsmål om hierarki av mer eller mindre viktige Beings (et resultat av feilslutning av anthropomorphizing Nature)

Skillet mellom hva som er (i hovedsak) US – og hva som nettopp ser ut og oppfører seg som oss (men er ikke oss) er falsk, overflødig og overfladisk. Sosiobiologi er allerede tåkelegge disse linjene. Kvantemekanikken har lært oss at vi kan si noe om hvordan verden egentlig er. Hvis ting ser like ut og oppfører seg på samme, vi bedre anta at de er de samme.

Forsøket på å hevde at moralsk ansvar er reservert til de menneskelige arter er selvødeleggende. Hvis det er slik, så vi definitivt har en moralsk forpliktelse mot svakere og Meeker. Hvis det ikke er det, hvilken rett har vi til å bestemme hvem som skal leve og hvem som skal dø (vondt)?

Den stadig mer vaklende "faktum" at artene ikke krysses "beviser" at arter er forskjellige, sier noen. Men hvem kan nekte for at vi deler det meste av vår genetiske materiale med fly og mus? Vi er ikke så ulikt som vi skulle ønske vi var. Og stadig eskalerende grusomhet mot andre arter vil ikke etablere vår genetiske overlegenhet - bare vår moralske mindreverdighets
. .