Sjamanistiske Journeys

sjamanistiske Journeys

sjamanisme: Past and Present

sjamanisme er levende og voksende i mange områder av verden i dag. Selv en gammel praksis har dette holistisk healing praksis gjort sin vei tilbake i dag &'; s helsevesenet av en økende mengde av helhetlige utøvere. Carol Humphrey (1999) skrev om Sjamaner i sibirske byer og fortalte om hvordan ting har endret seg for praktisering Shaman. Hun forklarer at Buryat sjamaner pleide å bo i avsidesliggende stepper og daler, med hellige fjell og andre naturområder hvor forfedrenes og brennevin ble antatt å bo. I byen Ulan-Ude, som starter i 1930 &'; s sjamanene ble undertrykt og drevet ut eller drept av Sovjet. Humphrey forklarer at noen sjamaner fortsatte å øve i hemmelighet, og deretter dukket opp som fra ingensteds i slutten av 1980 &'; s. Disse sjamaner er byen født og har en tendens til å komme fra middelklassen intelligentsia og kvinner like ofte som menn (Humphrey, 1999).
Ifølge disse sjamaner, er det vanskeligere å praktisere sitt kall i urbane omgivelser på grunn av mangel av tribal støtte og /eller trange omgivelser. Som Humphrey intervjuet noen av disse sjamaner, bemerket hun at den legendariske krefter som flyr ut til andre verdener og åndelige riker ikke ble snakket om, men at ånder eller annen verden kom til dem. En bemerket sjaman forklarte Humphrey at hun og venninnen arbeid fra forbigående lånte leiligheter eller leid rom, og at det ikke er noen meditere sted i Russland mellom det offentlige og det private. Sjamanen snakket om å forlate henne vinduet åpent for å kaste henne hygget av vodka og melk til åndene (Humphrey, s. 7).
Begge de sjamaner som Humphrey skriver om i sin artikkel ble innviet som sjamaner i ritualer ved sine foreldre &'; landsbyer, men de sier at forholdet er anstrengt og det er konflikt mellom byens sjamaner og landsbyen sjamaner grunn av feil i rituelle atferd. Byens sjamaner blir ofte sett på som mindre offisiell eller falske og får skylden når ting går galt. Det er vanskelig å leve utenfor byen på grunn av problemer med å få mat og andre livsnødvendigheter.
I en artikkel av Robert Wallis (2003) er det registrert at førti år siden, knapt noen hadde hørt om sjamanisme i vestlige land, men at interessen oppsto da det ble introdusert i trykte medier av 18. århundre tyske oppdagelsesreisende i Sibir og senere ved Eliade (1964) i hans klassiske tekst sjamanisme: arkaiske Techniques of Ecstasy. Wallis (2003) sier at i 70 &'; s og 80 &'; s tusenvis av utdannet middelklasse Vesten slått til tribal sjamanisme som et alternativ til vestlig visdom. Siden denne gangen mange nye bøker har blitt skrevet om emnet av sjamanisme. Folk som søker alternative åndelige og healing modaliteter er svært forskjellige i sin praksis som de fordype seg i den åndelige verden. Wallis, en profesjonell arkeolog, ble en deltaker i en neo-sjamanistiske gruppe. Mark Hyman (2007) skriver om den første sinn-kropp medisin er forbundet med sjamanisme og hvordan sinn-kropp medisin blir en del av vestlig medisin, med mange mennesker ber om alternative healing og medisin.
Grunnet den siste interessen sjamanistiske praksis og metoder for helbredelse, har det vært vitenskapelig forskning som har sett på empirisk basert nevrologiske forklaringer for sjamanistiske erfaringer. I en forskningsartikkel av Michael Winkelman (2004), er neurotheological tilnærminger sies å bygge bro vitenskapelige og religiøse perspektiver ved å gi et universelt biopsykososial rammeverk som vil forklare de biologiske fundamentet for åndelige erfaringer. Bruk av MRI og andre bildebehandlingsenheter, ble hjernen til sjamaner studert som de praktiserte sjamanistiske ritualer og endrede bevissthetstilstander.
Disse nye studier kan bringe mer og mer interesse for å lære om gamle sjamanistiske praksis og hvordan de kan bli endret til det 21. århundre. Mange av de sjamanistiske praksiser som arkaiske sjamaner inkludert i sine ritualer er fortsatt en del av noen sjamanistiske opplevelser i dag. Disse rutinene inkluderer endrede bevissthetstilstander inductions, sjelereiser, visuell symbolikk og drømmen tid, ånd relasjoner, en symbolsk død og gjenfødelse erfaring, sosiale ritual, sjel utvinning og helbredelse (Winkleman).
Mange er på jakt etter noe utenfor av seg selv for å finne lykke og oppfyllelse. Det er vanskelig å finne en følelse av fellesskap og /eller utvidet familie støtte i dag &'; s hektisk samfunn. Winkleman (s. 213) skriver: “ sjamanistiske tradisjoner har produsert en integrering av bevissthet gjennom community-bonding ritualer &"; Han fortsetter med å si: &ldquo (s 213.); Sjamanisme &'; s erfaringer er blant de mest grunnleggende emosjonelle følelser på essensen av religion &"; I dagens &'; s samfunn er det normalt å emosjonelle følelser blir undertrykt mye av tiden gjennom medisinering eller følelsesmessig nummenhet. Opplever følelser gjennom ekstatiske opplevelser er en måte følelsen i live. Det er et økende antall ungdom og unge voksne befolkningen som bruker medier som for eksempel raves som utnytter psykedeliske stoffer, høy musikk, lys og andre sensoriske modaliteter for å oppnå lignende følelser og følelser.
Ann Drake (2003) i sin bok “ Healing of the Soul: Sjamanisme & Psyche &" ;, hun diskuterer kommer til Borneo for å lære om sjamanistiske praksiser og bli innviet i sjamanismen ved Bomoh. Hun beskriver mange ulike åndelige erfaringer som er arkaisk i naturen, men spenner århundrene av tid til å bli brukt i psykologisk praksis i vestlige samfunn. Drake tar sine sjamanistiske krefter og bruker dem til terapeutiske arenaer for å hjelpe mange forskjellige typer mennesker som ikke var i stand til å bli hjulpet gjennom tradisjonelle behandlingsformer.

Bibliografi:
Drake, A. Healing of the Soul: Sjamanisme & Psyke. Ithaca, NY: Busca, Inc., 2003.
Eliade, M. sjamanisme: arkaiske Techniques of Ecstasy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1964.
Humphrey, C. "Sjamaner i byen." Antropologi i dag, 15 (3) (juni 1999). 3-10
Hyman, MA "Den første sinn-kropp medisin. Bringing sjamanisme inn i det 21. århundre" Alternativ behandling i helse og medisin, 13 (5) (2007): 10-13.
Winkleman, M. "Sjamanisme som den opprinnelige neurotheology." Zygon, 39 (1) (2004):.. 193-217