Post-Tribal Shamanism

Post-Tribal sjamanisme

Moderne samfunn har mistet kontakten med røttene av vår menneskelige erfaring, på en måte som skader oss som enkeltpersoner og som en kultur. Disse sårene krever healere som kan veve nye bånd mellom ånd og den vanlige verden. Vi kaller slike healere sjamaner. Og likevel tradisjonelle sjamaner, som følge av kulturer i motsetning til vår egen, kan ikke effektivt helbrede oss på de måter vi trenger. Vi krever en ny type sjamaner, født til denne sårede tilstand der vi befinner oss i dag, som kan vekke de gamle historiene i vår sjel og minne oss hvem vi er. Mens det er kulturer hvor sjamaner fortsatt opererer i sine tradisjonelle roller i dag, vi i USA, Canada og Vest-Europa, blant annet “ første verdens &"; nasjoner, ikke bor i et slikt sted.
Det er en populær forestilling blant de som prøve seg esoterisk kunnskap som sjamanisme er eiendommen av urfolk og som for en moderne person til å ta på mantelen av sjaman er å stjele den arvet rikdom fra de folk.1 denne oppfatningen arrises fra forståelig motstand som innfødte og' s føler til tilegnelse av sine ritualer og praksis. Imidlertid er sjamanisme ikke bare summen av det &'; s praksis. Skikkene oppstår fra sammenhengen. Hvis konteksten er en tradisjonell landsby, vil praksisen møte de åndelige behovene til den landsbyen. Hvis sammenhengen er et individ, som lever i et post-industrielle byen, praksis trenger for å løse den sammenheng. Når vi låner den praksis som oppstår fra den tradisjonelle kulturen og prøver å bruke dem til vår nåværende situasjon, vi ikke bare mangel på respekt den tradisjonelle kulturen, men ikke klarer å bruke sjamanisme effektivt, siden vi bruker en praksis som ikke løser vår sammenheng. Den resulterende forvirring styrker antagelsen om at sjamaner er bare funnet i tradisjonelle, tribal innstillinger og at vi som moderne mennesker har mistet evnen eller kapasiteten til å bruke ånde teknologi av sjamanen i noen meningsfull måte.
Jeg vil gjerne påpeke at det er en forskjell mellom sjamanisme og den kulturelle matrise der det er funnet. Denne forskjellen er ofte savnet av antropologer ivrige etter å utforske mysteriene i « primitiver og" Et klart eksempel på dette er ideen om at sjamanen tilbyr sine tjenester kun til sitt eget samfunn og ikke mottar betaling for disse tjenestene. I første omgang er dette en misforståelse av hvordan tribal folk &'; s “ gjøre business &"; Bare fordi de opererer på en bytteøkonomi, doesn &'; t bety at de skjønner &'; t “ betale &"; for tjenester. Tribal sjaman er betalt for sine tjenester til stammen. De betalingsmidler er i “ valuta &"; som stamme gjenkjenner. Dette kan være i form av mat, husdyr eller andre varer og services23 4. Disse retningslinjene klart gjelde for alle og alle medlemmer av stammen, ikke bare sjamanen. Dermed er det reflekterende av tribal sammenheng generelt heller enn sjamanisme i spesifikke. Dette er rett og slett den kompetent og ansvarlig måte for en sjaman for å jobbe i en tradisjonell samfunnet. Det er verken kompetent eller ansvar for å jobbe på denne måten i et samfunn som ikke holder seg til stammeverdier. Selv de tradisjonelle sjamaner som jobber i byer imot penger for sine tjenester. De koreanske sjamaner som tilbyr et bredt spekter av tjenester, fra velsignelser for nye fabrikker til spådommene, vil selv dekorere sine rituelle drakter med sedlene mottatt som må betale for det arbeidet som gjøres.
Videre noen tilbyr workshops til ikke-innfødte på “ hvordan å leve som en Lakota Sioux &"; er åpenbart å tilegne seg kulturen for egen vinning. Men noen lærer det grunnleggende sjamanistiske praksis er å formidle kunnskap som er universelle for den menneskelige tilstand. De fleste sjamanistiske lærere i disse dager faller et sted i mellom, ofte avhengig av visdom av en eller flere stammesamfunn, som de passerer på med velsignelser sine egne lærere. Når dette er gjort på en måte som tar hensyn til kildene visdom, kan det være fordelaktig. Vanskeligheten kan oppstå i å skille ut hva som er universelle fra det som er spesifikk for den kulturelle konteksten som det er trukket. Ideen bak “ Kjerne sjamanisme &" ;: At vi kan finne ut hva praksis er universelle rett og slett ved å se hvilke praksis er felles for mange systemer, er feil i at det er andre fellestrekk mellom disse stamme innstillinger som ikke nødvendigvis har noe å gjøre med sjamanisme , men som inngår i blandingen, på grunn av deres tilsynelatende universalitet. Ett eksempel på dette er måten at journeying blir undervist av mange studenter av kjerne sjamanisme. Retningen er å “ forestille seg et hull i bakken og når tromming begynner, nedi hullet og begynne din reise &"; Dette forutsetter at begynnelsen Journeyer allerede har en velutviklet sans for de tre verdener av sjamanistiske praksis.
Det er også en økende mengde utøvere som underviser og bruke teknikker informert av praksis av tradisjonelle sjamaner, men forankret i livserfaring av den moderne verden. Jeg henviser til dette som Post-Tribal sjamanisme.
En av de mange elementene som skiller Post Tribal sjamanisme fra sine tradisjonelle forløpere er sosial utvikling. Det viktigste enhet av en tradisjonell kultur er stammen i seg selv. Dette er ikke bare min egen erfaring, men har blitt bemerket nylig i forbindelse med stammegrupper Iraq5. Det er mer enn tydelig at den viktigste enhet av vår postindustrielle kultur er den enkelte, og ingen steder er dette mer utbredt enn i USA, der den ulendte individualist holder ikoniske status. Dette skiftet av sosiale hierarkiet nødvendig en tilpasning av sjamanistiske praksis. I tradisjonell setting, er sjamanen forventes å operere som en del av en større helhet. Han kan lett møte behovene til medlemmer av hans stamme selv uten å kommunisere direkte med dem. For eksempel, hvis et medlem av stammen lider av vonde drømmer, kan sjamanen fornemme dette og gjøre det som er nødvendig for å eliminere problemet, uten å konsultere den urolige tribesman. Den tribesman igjen, erkjenner at hans drømmer har blitt beroliget og kan forlate en kylling av sjamanen &'; s dør i betaling for den tid og energi brukt på hans vegne
Denne type intervensjon ville være helt upassende i vår egen kultur. , ettersom det effektivt disempowers individet som mottar arbeidet. The Post Tribal sjaman må bare jobbe som svar på forespørsler for sine tjenester, og deretter bør inkludere kunden så mye som er mulig i arbeidet med videre styrke dem. Denne tilnærmingen hedrer den personlige suverenitet av den enkelte og engasjerer dem i arbeidet direkte slik at de føler at de har en aktiv rolle i sin egen helbredelse. På denne måten Post Tribal sjaman støtter sunt forhold til klienten sin kulturelle kontekst, akkurat som en tribal sjaman gjør når de opererer etter de normer av deres stamme sammenheng.
I ytterligere definere mine ord, jeg ønsker å være klar at det jeg mener med Post Tribal omfatter ikke dem som er gjen skape moderne versjoner av tidligere eksisterende stammekulturer. Dette ville være en separat og distinkt respons av den moderne verden til samtalen for sjamanistiske utøvere. Endelig er det mange i Post Tribal verden som tar på seg rollen rollen som sjaman uten etikett. Det er for eksempel mange psykoterapeuter, rådgivere, bodyworkers og andre alternative healing utøvere som opererer på et tilsvarende nivå. For hensikten med denne samtalen, vil jeg også referere til dem som Post Tribal sjamaner, for å skille dem fra sine offisielle titler, som ikke adresserer den sjamanistiske rolle slik den praktiseres i dag.
Hvordan vi kom til der vi er
Spranget fra den tradisjonelle sjaman til moderne post tribal sjaman skjedde ikke over natten. I løpet av årene siden russiske etnografer og" oppdaget &"; sjamanisme i Tungus regionen i Sibir, ordet “ sjaman &"; har vært effektivt co-valgt av det moderne Vesten. Når vi har amerikanske indianere og innfødte afrikanere henviser til healere av sine egne stedegne tradisjoner som sjamaner, vet du at det har blitt den moderne ordet for healeren som vandrer mellom verdener. Mens innfødte folk fortsetter å bruke sine egne urfolk vilkår mellom seg, “ sjaman &"; har blitt allment akseptert begrep når du snakker til det bredere samfunnet.
Når de første bildene av sibirske sjamaner dukket opp på verdensscenen i slutten av forrige århundre, og responsen var variert. De ble generelt ansett for å være galninger og sjarlataner, men det var en anerkjennelse samt at svært lignende sorterer skulle bli funnet i hele innfødte kulturer rundt om i verden. Så begrepet ble vedtatt å referere til alle de som praktiserte en lignende blanding av trance, kommunisere med ånder og healing.
Gradvis var det de som begynte å se verdien av disse tallene innenfor sin egen kultur, og derfra begynte å vurdere hvilken verdi de kan holde for vår egen post-moderne verden også. Denne prosessen ble bidro sammen med arbeidet med berømtheter som Mircea Eliade, som skrev “ bible &"; akademisk sjamanisme - sjamanisme: arkaiske Techniques of Ecstasy. I tillegg til å katalogisere likheter med praksis og innvielse i sjamanistiske kulturer rundt om i verden, legger dette ganske klossete tome ut hva som har blitt den effektive definisjonen av sjamanisme:
"han antas å kurere, som alle leger, og til å utføre mirakler av fikir typen, som alle tryllekunstnere [...] Men utover dette, er han en psykopomp, og han kan også være en prest, mystiker, og poet "0,6
Eliade går på å tilby en hel liste av attributter og praksis som definerer sjamanen, og som vi fortsatt vise i egne moderne definisjoner. Til tross for aldri å ha gjort noe feltarbeid av sine egne, ble Eliade den fremste ekspert på “ sjamanisme, &"; bygge sin avhandling på sin samling og studier av andre &'; s feltnotater på sjamanistiske praksis rundt om i verden
Carlos Casteneda publiserte sine tre første bøkene, lære av Don Juan: En Yaqui Kunnskapens vei, A Separate Reality og Reisen til. Ixtlan, mens han studerte anthropolgy ved UCLA. Disse bøkene utløste interesse og contraversy langt utover det Eliade &'; s mer acedemic arbeid, og ser ut til å legge grunnen for å bryte ned barrieren mellom studiet av og praktisering av sjamanisme. Kvaliteten, gyldighet eller til estetikk av Casteneda &'; s arbeid er forfeilet. Han introduserte utallige moderne sinn til faget og var instrumental i å flytte samtalen utenfor rammen av akademia, og åpnet døren til ideen om en antropolog delta aktivt i den praksisen han observerte.
En annen av de som har jobbet for å bringe praksis av sjamanisme i den moderne verden er Michael Harner, en av de første av mange akademiske antropologer som har gått fra å studere sjamanisme til aktivt å øve det. Med utgivelsen av hans populære bok The Way of the Shaman, Harner gjorde mye for å innlede den nåværende tilstand av innlegget tribal sjamanisme. Men hans forsøk manglet den nødvendige forståelse for viktige forskjeller mellom tribal og post-stammekultur, altså. personlig suverenitet, kjønnsroller, samfunnet ethos, et al.
Studenter av både Casteneda og Harner har gått på å skrive sine egne bøker og bringe sine egne synspunkter til dette voksende feltet. Andre, inspirert av disse verkene og av sin egen direkte erfaring, har utforsket sjamanistiske verdener og fant sine egne måter å lede andre til denne opplevelsen.
I alle tilfeller utvikler effektive urfolk sjamanistiske praksis for å møte behovene i samfunnet det serverer. Dette er like sant for de sjamanistiske praksis satt i vår postmoderne kultur. Sjamanisme i denne innstillingen tar ulike veier for å nå mot sine mål.
Noen utøvere har vedtatt praksis, og noen ganger kulturen, av eksisterende urfolk, og bruke disse til moderne samfunn med liten eller ingen tolkning. Eksempler på dette vil inkludere den peruanske sjamanisme som tilbys av Alberto Villoldo, Mateyo Empie og mange andre; Sibirske sjamaner som Sarangerel Odigan; og, Dagara sjamaner som Maladomo Noen. Noen har fulgt undervisningen av Michael Harner og gjelder Kjerne sjamanisme som en samling av “ universell &"; sjamanistiske kart. Atter andre er re-konstruere stamme sjamanistiske maps sammen Mytho-poetisk linjer, skaper “ Celtic &"; og “ Norse &"; sjamanistiske tradisjoner med å tenke hva de sjamaner av disse stammene kan ha vært lignende. Jeg har møtt mange av de som følger disse stiene på konferanser og samfunnet sammenkomster, og jeg har stor respekt for sitt arbeid. Men når jeg snakker om Post-Tribal sjamanisme, jeg mener noe annet fra disse skjemaene. Jeg viser til de som, mens tegning på eksisterende kart for inspirasjon og veiledning, holder den oppfatning at sjamanisme er ikke bare en arkaisk form for healing, men et nødvendig og meningsfull respons til de åndelige behovene til vår moderne, post- stammesamfunn. Det er denne gruppen som jeg refererer til som Post-Tribal sjamaner. Deres fokus er på hvordan man skal definere, avgrense og bruke en sjamanisme som oppfyller våre behov som et folk forankret i opplevelsen av å leve i denne verden som vi finner den. Som sådan, deres praksis oftest oppstår fra sin egen direkte erfaring med å jobbe med dem de tjener.

En Post-Tribal sjaman Session
arbeidet med sjamanen forutsetter at det er en dyp, supraconscious kollektiv bebor hver enkelt av oss, som vi kaller Soul. Forholdet mellom denne Soul til egoet er heller sånn av din fysiske kropp til din favoritt lue. Hatten krever kroppen for å komme seg rundt, men kroppen kan komme på ganske bra uten hatten. Dette forholdet er også blitt beskrevet som en av de av isfjellet til kroppen av isfjell som hviler under vann. Akkurat som toppen av isfjellet er det som er synlig fra overflaten, har egoet generelt illusjonen om at det er hele selv
En av de avgjørende faktorene for Post Tribal sjaman &';. Rolle er nivået der han fungerer. Som psykolog adresser sinnet og Bodyworker adresserer den fysiske kroppen, så sjamanen løser Soul. Som nevnt ovenfor, har dette Soul mer enn én del, og så arbeidet med sjamanen kan se annerledes ut fra en klient til den neste, og selv fra en sesjon til neste med samme kunde. Fordi tilkoblingen er på et Soul nivå, må sjamanen å være i kontakt med det nivået av seg selv også, snakke og handle fra sin egen sjel direkte til sjelen av klienten. Heldigvis våre Souls vanligvis har et sterkt ønske for sin egen helbredelse, vekst og oppvåkning, så sjamanen fungerer som en ekstern alliert av Soul &'; s prosessen med å bringe ego til større bevissthet. Faktisk er en av de første tingene jeg gjør med en ny klient arbeid for å etablere kontakt med sin sjel, og for å utvikle et godt samarbeid., En sjamanistiske økten begynner før klienten dukker opp, fordi bevissthetstilstand de er opplever når de kommer inn på kontoret mitt vil avgjøre kvaliteten og dybden av det arbeidet vi kan gjøre i den økten. Mitt eget arbeid begynner også før økten. Siden klienten er svært berørt av tilstanden i min bevissthet og av den dynamiske prosessen med min egen sjel arbeid, er jeg forpliktet til å engasjere seg i min egen pågå healing og oppvåkning. Jeg forbereder meg ved å utvide min medisin Body i det omkringliggende plass og bringe min bevissthet inn i et dypere forhold med min egen sjel. Jeg observerer klienten som de kommer inn på kontoret og sette seg ned, se på deres pust, holdning, energi, humør, klarhet i deres øyne, og kvaliteten på deres bevegelse. Jeg lytter til tonen og resonans av stemmen sin, tar alt dette i fra en ikke-tenkning istedenfor energisk bevissthet. Endelig bosette jeg dypere inn i mitt sentrum, åpning til min egen sjel som jeg har en forbindelse til deres sjel.
Fra dette stedet av åpen observasjon, med intensjon om helbredelse og oppvåkning på en sjel nivå, spør jeg et par spørsmål om hva som er på deres sinn; hva de har brakt med seg i dag. Som de svarer, lytter jeg til svar fra min sjel. Noen ganger hører jeg for en god stund uten respons, som deres historie åpenbarer seg. Noen ganger vil jeg bli flyttet til avbryte dem og be dem om å svare på en annen måte, eller for å utfordre en uttalelse på en måte som utløser en bevegelse på et dypere nivå. Ofte jeg finner meg selv taler ord som ikke hadde streifet meg bevisst, men som kunden reagerer sterkt. Styrken i dette svaret er en ekstra guide til de områdene av dypere selv vi søker – og viser området hvor såret ligger. Det jeg ønsker å understreke er at samhandlingen ikke skjer på et psykologisk nivå. Jeg tenker ikke på hva jeg skal si, men slik at min sjel å snakke direkte til sin sjel i en uønsket og uventet måte. Ofte det som kommer opp er overraskende for meg, men ikke for klienten.
Så snart jeg har noen følelse av hvilken retning som må utforskes, jeg bistå kunden i å flytte inn i en lett transe tilstand. Dette kan gjøres sittende i stolen, liggende på en massasjebenk, eller står eller beveger seg gjennom rommet – avhengig av hva som er mest effektivt for kunden. Jeg bli med klienten i denne meditativ tilstand, men er fortsatt fullt i stand til å kommunisere i en “ normal &"; mote også. Dette skaper en følelse av bi-plassering, som jeg har ofte en følelse av å være et annet sted med klienten, likesom I &';. M sitter ved siden av dem på kontoret mitt
Det er et bredt spekter av teknikker som kommer inn i bildet, fra fysisk berøring og toning til sjamanistiske journeying og sjel henting. Noen av disse teknikkene er hentet fra eller inspirert av mer tradisjonelle former for sjamanistiske healing, mens andre har oppstått fra mine egne erfaringer og fra lære av mine ånde allierte. Formålet med dette arbeidet er å følge Soul &'; s retning i å flytte dit såret er og lar ing det å helbrede. Dette vil ta uansett form Sjelen må den ta, ofte helt utenfor rekkevidde for den rasjonelle sinn.
Noen av de vanligste sår i sjelen ligge i forholdet mellom kunden og hans forfedre. Disse sårene er adressert på mange nivåer og inkluderer lekser for klienten å bringe ham inn i et bedre forhold til sine forfedre. Andre sår kan dukke opp i den fysiske Soul, som vises som kroppslige symptomer som ikke responderer på medisinsk intervensjon. Fremdeles andre sår kan være skjult dypt i klienten &'; s energifelt og bare dukke opp etter måneder med arbeid. Men helbredelse av disse sårene har alltid en gunstig innvirkning på alle nivåer av klienten &'; s liv
siste delen av hver sesjon fokuserer på å bringe klienten tilbake til en vanlig tilstand av bevissthet og hjelpe dem til å integrere opplevelsen.. Dette er spesielt viktig med tanke på hvilken måte egoet liker å ignorere eller benekte effekten av Soul &';.
Arbeid Betaling for hver økt er en annen måte som etter tribal sjaman avviker fra tribal sjaman. Stammekultur opererer vanligvis på en bytteøkonomi og bruk av penger er ofte sett på som nok et inngrep på de tradisjonelle verdiene i stammen. Mangler en sammenhengende stammesamfunn, Post Tribal Shaman avhenger løst strikk “ samfunnet &"; av sine klienter og /eller studenter til å forsørge dem på samme måte som en tradisjonell sjaman, men ved hjelp av penger i stedet for byttehandel.
Future of Sjamanisme
Som rollen som sjaman gjenvinner sin rettmessige og nødvendig plass i vår post-stammesamfunn, kan de som fylle denne rollen forvente større anerkjennelse og aksept, men også større motstand som relaterte felt begynner å se oss som konkurranse. Det kan også være nødvendig på et tidspunkt i fremtiden for å skape en profesjonell organisasjon for å ivareta interessene til sjamaner som praktiserer i denne og andre moderne land. Dette vil være vanskelig, siden arten av sjamansk arbeid ikke egner seg for en rasjonell og logiske uttrykk. Vi trenger å fungere i begge verdener, bi-lokalisering for å møte våre egne behov, samt de av våre kunder.
For at dette skal skje, må det være en større bevissthet om denne tingen vi kaller Soul ; av sårene det bærer og av den positive effekten av å ha disse sårene leget.
prosessen med å integrere sjamaner inn i større healing etablering vil uunngåelig endre det samfunnet til det bedre. Men vi må være forsiktig for ikke å miste essensen av arbeidet i prosessen. Det vil være viktig for å opprettholde mangfoldet av uttrykk for tiden tilgjengelig, mens implementere Profesjonell opplæring og standarder. I tradisjonelle kulturer, er det effektivt virkemiddel for å gjenkjenne en kompetent sjaman; midler som er forenlig med den kulturelle omgivelser. En av de største utfordringene i Post Tribal Shaman er at det ikke er slik prosess er tilgjengelig for oss – annet enn jungeltelegrafen. Kanskje det er nok – for nå.
Avslutningsvis vil jeg gjerne være klart at jeg ikke er en lærd, og jeg gjør ikke krav på å være en objektiv observatør. Siden jeg har operert som en sjaman i over 20 år, vil det være umulig for meg å hevde at graden av separasjon. Mine observasjoner er tegnet på min egen direkte erfaring og min kommunikasjon med andre på denne veien. Konklusjonene jeg har trukket er basert på disse observasjonene, og de har vist seg effektiv i behandling av mine klienter, og ennå, er jeg fortsatt veldig mye en student i tillegg. Hver eneste ny klient er også en lærer, fører meg inn på et område som jeg ennå ikke har utforsket.
Det er mitt håp at i å dele disse observasjoner, erfaringer og konklusjoner, andre vil bli inspirert til å gjøre sine egne undersøkelser av riket av sjamanen, forankret i vår Post-Tribal kultur, og legger til denne rike – og fortsatt voksende – tradisjonen.

Bibliografi
G. Hobson, "The Rise of the White Shaman som en ny versjon av kulturimperialisme." i: Hobson, G., ed. Den Husket Earth. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978. MN Stirling, “ Jivaro sjamanisme &" ;; Webster. M. Eliade, “ sjamanisme: arkaiske Techniques of Ecstasy &" ;; Bollingen.
W. Park, “ Paviotso sjamanisme, &"; AA, ns XXXVI, jeg Jan-Mar, 1934. M. Eliade, “ Sjamanisme:. Arkaiske Techniques of Ecstasy &" ;; Bollingen. G. Hobson, "The Rise of the White Shaman som en ny versjon av kulturimperialisme." i: Hobson, G., ed. Den Husket Earth. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978. John F. Burns, "The Reach of War: The Yrke," The New York Times, 17. oktober 2004. H. Kalweit, Dreamtime & Inner Space – The World of the Shaman; Shambhala
.