Life After Death and the Beginning of Time - betyr det egentlig noe

Er spekulasjoner enn hvordan tiden kan ha begynt, og hva som skjer med vår bevissthet etter at kroppen dør egentlig den mest presserende av åndelige spørsmål? Er ikke hvordan vi omfavner øyeblikket langt mer kritisk for vår vekst og vår evne til å bidra til verden?

I århundrer religion har blomstret i stor grad på premisset om å tilby "svar" på spørsmålene av hvordan livet begynte, og hva som skjer når kroppen dør. Oppriktig den innsikten som tilbys av organisert tro på disse sakene er litt mer enn spekulasjoner designet for å trøste troende.

Det er ingenting galt med en liten trøst. Men det er merkelig, for å si det mildt, at unnlatelse av å akseptere den spesifikke trøst gitt ville resultere i evig pine.

Det er vanskelig å tro innsikt om opprinnelsen til universet og arten av et liv etter døden når slike læresetninger er servert med trusselen om straff bør man være uenig. En slik tro kan bare bli sett på som svært mistenkelig av ekte åndelige reisende

Spørsmålet melder seg:. Er det virkelig at viktig
at vi alle er enige om hvordan tilværelsen begynte og hvor vår bevissthet går på å forlate kroppen?

Ingen tvil om saksforholdet er av den dypeste natur. Hvem har ikke ligget våken om natten grublet på disse spørsmålene på lengden?

Hvordan ble universet begynne?

Hvordan er det enda mulig å anta en begynnelse fant sted, som dermed innebærer på noen punktet var det ingenting, hvorfra alt dukket opp?

Hva er meningen med denne livserfaring? Hva vil skje med min identitet når kroppen min ikke lenger kan opprettholde livskraften?

Hva er denne livskraften som animerer meg og provoserer spontan tenkning?

Jeg er sikker på at alle som fortsatt leser dette Innholdet kan forholde seg til ovennevnte liste over betraktninger. Og sikkert en rekke andre relaterte spørsmål kan legges til.

Men samtidig fascinerende på nivå med filosofisk samtale, og kanskje nyttig i utformingen av en personlig åndelig sannhet, hvor relevant er disse spørsmålene til dette øyeblikket? Med andre ord, er de nærmere detaljer om hvordan livet begynte, og hva som skjer når kroppen dør egentlig
de viktigste aspektene av åndelighet?

Er det ikke langt mer relevant at vi omfavner utfoldelsen nå uten vedlegg og til det fulle omfanget av vår personlige kapasitet, at vi kan forstå den sanne natur av bevissthet og væren? Burde vi ikke fokusere energien vår mer på å utvide inn i vår egen lykke og bidra kjærlighet og godhet i det kollektive?

Det virker høyden overtroisk frykt for å leve i konstant bekymring for hvorvidt våre vilkårlige tanker og overholdelse av ritual vil resultere i ønsket reservasjon i etterlivet. Og det er ikke noe mer enn fanatisme å kreve tilslutning til en enighet idealet om hvordan verden kom til å være, spesielt når modellen har ingenting å gjøre med vitenskapelige data og etterprøvbar forskning.

Hvordan kan en bevisst alene være mye bra til seg selv, langt mindre til resten av menneskeheten, ved å forbli fiksert på dogmatiske forestillinger om en fjern fortid og uforutsigbar fremtid? Her er en avslørende forskjell mellom religion og ekte åndelighet.

Organisert tro er mer opptatt av tedium og seremonien. Tilhengere må huske navn og datoer for import og bli enige om de relevante metafysiske poeng. Det er fra resten av religiøs tankegang at folk blir besatt av skapelse kontra evolusjon, dom, kontra, reinkarnasjon, og så videre.

Åndelighet er ren utforskning av bevissthet, inkludert selvbevissthet og medfølelse for andre. Her saker av spesiell teologi er sekundært til levende og kjærlig i gave øyeblikket
.