Begrepet Qi. Part 1

1. Qi

Før noen vitenskapelig undersøkelse av Qi, begrepet Qi og dens egenskaper i kinesisk filosofi må være kjent, for å bedømme hvor nært enhver moderne vitenskapelig tolkning passer.

Qi er en fundamental konsept eller terminologi i tradisjonell kinesisk medisin (TCM) med flere nivåer av betydninger. Hvis du leser nok i TCM, vil du finne at TCM synes å bruke “ qi &"; å beskrive nesten alle usynlige krefter som påvirker menneskers liv og helse. Mer spesifikt, kan Qi vie de usynlige krefter både utenfor og inne i kroppen på mange forskjellige måter (1). Vi vil presentere noen av disse bruker her som vi legger ut noen grunnleggende bakgrunn av qi i kinesisk filosofi og kultur.

Qi kan bli først diskutert av kinesiske filosofer (2). Huai Nan Zi, en Daoist bok rundt 122 f.Kr., sier at Dao stammer fra Tomhet og Emptiness produsert universet. Universet produsert Qi, – Her ble det mest sannsynlig henvist til Qi energi utenfor kroppen.

Zhang Zai (1020-1077) sa at den store Void består av Qi. Qi kondenserer til å bli den myriade av ting. Han forsto klart konseptet i saken energi kontinuum, i betydningen av moderne fysikk, selv om disse ideene ble unnfanget århundrer senere. Han så også indestructibility av materie-energi som avslørt av hans utsagn “ Qi i spredning er substans, og så er det i kondens &" ;. Siden Qi danner myriade av ting innebærer at Qi må også innebære informasjon, i moderne terminologi. Han sa også at hver fødsel er en kondens og hver død en spredning av Qi. Dermed like “ Qi &"; er den energiske fundament av universet, er det også den fysiske og åndelige grunnen av menneskeliv. Zhu Xi (1131-1200) bekreftet at Qi kondense kan danne vesener og bevaring av energi, da han uttalte: “ Når spre Qi gjør den store Void, bare gjenvinne sin opprinnelige tåkete funksjon, men ikke fortapt; når kondense det blir opphavet til alle vesener og " ;.

Fra disse klassiske diskusjonene, bør vi si at en moderne vitenskapelig forklaring på Qi må involvere aspekter av saken, energi og informasjon, som minner oss om den nye funn i fysikk, “ skjult dimensjon &";.

Denne universelle Qi, postulerte av kinesiske filosofer, vil bli merket med “ Qi &"; å skille fra sin bruk i kinesisk medisin, som vil bli merket med Qi (uten sitat).

TCM har brukt begrepet Qi primært i to sanser. Den første bruken er i forkortelsen av funksjon eller tilstand. Qi er brukt for å beskrive de komplekse funksjonelle aktiviteter av noe organ. For eksempel hjerte-Qi, er ikke en raffinert stoff i hjertet, men indikerer komplekset av Heart &'; s funksjonelle aktiviteter, for eksempel, som regulerer blod, kontrollere blodårene, etc. Dermed er det Liver-Qi, Hjerte-Qi, Lung-Qi, etc. I den forstand er det også brukes til å indikere forstyrrelser av orgelet &'; s funksjon eller body &'; s lidelse – for eksempel “ Qi Bi &"; (Qi forstoppelse) og “ Qi Liu &"; (Qi tumor). Disse forkortelsene vil ikke bli diskutert i mer detaljer her, men Qi som en faktisk raffinert stoffet vil.

Den andre bruken av Qi er vital energi, som stammer fra det kinesiske tegnet for Qi (气). Qi kan deles opp i to radikaler, som står for “ damp, damp eller gass &"; og (ukokt) “ ris &"; eller korn. I det andre tilfellet er det den energi eller livs ressurs innenfor det korn som benevnes" Qi og " ;, ikke materialet eller kjemisk del i seg selv. Dette er bevis ved at risen kan miste sin smak og “ gevinst qi &"; etter å ha blitt tilbudt som offer for sjelen. Dette innebærer at bruk Qi kan brukes som uvesentlig som damp og som tett og materiale som ris. Det innebærer også at Qi kan være like subtil substans (damp) fremstilt fra en grov en (ris), på samme måte som koke ris produserer damp. Dermed sinologists generelt enige om at Qi er materie-energi i den forstand av moderne fysikk

Naturlige energier, som ikke er håndgripelig eller synlig er spesielle spesialiseringer av denne bruken av “. Qi &"; – for eksempel, sesonger Qi, Heavely Qi, Earthly Qi og matdepartementet Qi. Andre eksempler er miljøfaktorer eller krefter som kan påvirke menneskers helse, for eksempel kulde, fuktighet, tørrhet, osv

Akkurat som “ Qi &"; er den energiske fundament av universet, er det også den fysiske og åndelige grunnen av menneskeliv. I kinesisk medisin, terminologien som anvendes avhenger av tilstanden til energi saken. Energisk materiale, alt fra mindre tett til tettere, er betegnet: Spirit (Shen 神), Energi (Qi 气), Essence (Jing 精), Blood (Xue 血), kroppsvæsker (Jin Ye 津液), Marrow (Sui 髓) og Bone (Gu 骨).

De tre viktigste energiske stoffer for funksjonen av kroppen er Jing, Qi og Shen, som representerer ulike stadier eller faser av livet fenomen. Disse er kjent som “ Tre skatter &"; eller “ San Bao &"; (三宝).

2. Jing

For å forstå begrepet Qi, vi trenger kort diskutere en annen relatert TCM konsept “ Jing &" ;. Jing er vanligvis oversatt som “ Essence &" ;. Den kinesiske tegn innebærer at det er en raffinert substans som stammer fra et grovere en. I mange sanser, kan Jing være de interne kilder eller struktur base av Qi. Jing seg selv kan være delt inn i ulike typer eller bli sett fra forskjellige vinkler. Hvis Qi er brukt i betydningen av funksjon, vil Jing forstås som den fysiologiske struktur. Hvis Qi regnes som vital energi, så Jing ville være de fysiologiske systemer som støtter energi

For eksempel er endokrine systemet ofte omtalt som “. Jing &"; i TCM. Holde det i bakhodet at det er uenighet om hva som kan kalles Jing, hva kan ikke. I utgangspunktet er det tre forskjellige typer Jing diskutert i TCM bøker.

Prenatal Jing (Pre-Himmelen Essence)

Ved unnfangelsen, passerer Prenatal Jing fra foreldrene til embryoet. Denne essensen, sammen med næring avledet fra nyrene til moren, gir næring til embryoet og fosteret under svangerskapet. Det er den eneste form for essens stede hos fosteret.

Prenatal Jing bestemmer grunnleggende konstitusjon, styrke, vitalitet, og så individuell unikhet. Siden Prenatal Jing er arvet fra foreldrene, er det svært vanskelig å påvirke senere i livet. Noen sier at kvaliteten og kvantiteten på Prenatal Jing kan ikke endres. Måten å spare Prenatal Jing er ved å streve for balanse i alle livets aktiviteter – moderasjon i kosthold, arbeid /hvile, og seksuell aktivitet. Uregelmessighet eller overflødig i disse områdene er sløsing Prenatal Jing. Visse øvelser bidra til å spare Prenatal Jing, slik som Tai Chi og Qigong. Tortoise pusting kan positivt påvirke den.

Postnatal Jing (Post-himmelen Essence)

Etter fødselen begynner barnet å spise, drikke og puste på egen hånd. Milt og mage deretter trekke ut og avgrense Qi fra mat og drikke og Lung får Qi fra luften. Postnatal Jing er kompleks av essenser dermed raffinerte og hentet. Det er det materielle grunnlaget for den funksjonelle aktiviteten av kroppen &'; s indre organer og metabolisme. Nyrene butikken eventuelt overskudd Jing til å bli utgitt når det er nødvendig.

er Postnatal Jing stadig brukes av kroppen og etterfylles med mat og drikke. Den Prenatal Jing er beriket og fungerer optimalt bare gjennom handling av Postnatal Jing. Uten funksjon av Prenatal Jing, kan Postnatal Jing ikke bli forvandlet til Qi.

Nyre Jing

Nyre Jing spiller viktig rolle i fysiologi. Det oppstår fra både Postnatal og prenatal Jing. Er arvelig, som Prenatal Jing og bestemmer seg grunnlov. Men det er delvis fylt opp av barsel Jing.

Nyre essensen er lagret i nyrene, men har væskelignende natur og sirkulerer i hele kroppen, spesielt i Ancestral Vessels de åtte (Extraordinary). Nyre Essence sies å ha følgende funksjoner:

(i) Det er grunnlaget for vekst, utvikling, kjønnsmodning, og reproduksjon. – Den beveger seg i lange, langsomme utviklingssykluser (menn og' s Essence flyter i 8-års sykluser, kvinner og' s på en 7 år). Og presiderer over de viktigste fasene av utviklingen i livet

I barndommen, Nyre Jing styrer vekst av bein, tenner, hår, hjernens utvikling og kjønnsmodning. Når Nyre Jing er svak, kan det være dårlig bein og tenner utvikling, hemmet vekst og mental retardasjon.

I puberteten, styrer Nyre Jing reproduktive funksjon og fruktbarhet, og normal utvikling i voksen alder. Utviklingsmessige problemer som kan oppstå på denne tiden, som amenoré, er ofte knyttet til svak nyre Jing.

Conception og graviditet er styrt og kontrollert av nyre Jing. Når Nyre Jing er svak, kan tegn som infertilitet, kroniske abort og andre slike problemer oppstår

Nyre Jing avtar naturlig, endelig produsere de karakteristiske tegn på aldring, for eksempel:. Hår /tenner tap, svekket hukommelse osv

(ii) Nyre Jing er grunnlaget for nyre Qi – Jing er væske-aktig og derfor mer Yin og så kan betraktes som et aspekt av nyre Yin. Den danner det materielle grunnlaget for Kidney Yin å produsere av Kidney Qi. Nyre Yin er oppvarmet av nyre Yang og varmen fra Gate of Vitality (Ming menn) til å produsere nyre Qi. Imidlertid er Nyre Jing nødvendig før denne forvandlingen kan skje

Nyre Qi kan bli mangelfull med alder å produsere skilt som:. Verkende og svakhet i loins og knær, svak blære, hyppig, overskyet eller dryppende vannlating, tynn og rikelig leukorrhagia ..

(iii) Nyre Jing produserer Marrow – Marg produserer benmargen, hjernen, og fyller ryggmargen. Marrow i kinesisk medisin har ingen eksakt tilsvarende i vestlig medisin)

The Brain i TCM kalles “. Sea of ​​Marrow &" ;. Derfor hvis Nyre Jing er svak, kan hjernen være underernært, som fører til dårlig hukommelse eller konsentrasjon, svimmelhet, en følelse av tomhet i hodet, etc.

(iv) Nyre Jing bestemmer vår grunnlov – Beskyttelse mot ytre patogener i stor grad avhengig av styrken den Defensiv (Wei Qi), omtalt nedenfor. Men staten Nyre Jing påvirker også vår styrke og motstand. Hvis Essence er “ bortkastet &"; eller dårlig lagret, personen kan ha senket immunitet mot eksogene patogene påvirkninger og stadig være syk med forkjølelse, allergi, etc.

(v) Essence og Qi er det materielle grunnlaget for Shen (Mind) – Dette postulatet er brukt i kinesisk medisin fordi Jing, Qi og Shen representerer tre ulike tilstander av kondensasjon av “ Qi &" ;, fra grov, til forfinede, til subtile og uvesentlig, hhv. Hvis Jing og Qi er sunn og rikelig, vil sinnet bli lykkelig. Hvis både Jing og Qi er mangelfull, vil Mind lide.

3. Forskjellige typer Qi

For å hjelpe studenter av TCM å forstå “ qi, &"; moderne TCM bøker begynte å definere forskjellige “ qi &"; en eller annen måte. Disse utforskende definisjoner omtalt nedenfor kan inspirere oss til å tenke på begrepet Qi mer nøye og grundig, kan de også skape nye problem eller forvirrende å forstå den sanne betydningen av qi og dets applikasjoner i TCM. Men så lenge vi holder det i bakhodet at qi er mer en multi-mening eller flerkomponent konsept enn en konkret sak, energi eller funksjon, ville vi være mindre sannsynlighet for å avvike fra den opprinnelige betydningen av qi.

Noen TCM bøker har klassifisert livskraft energi i henhold til sin plassering og funksjon i kroppen (2, 3). Her er noen eksempler på definisjoner av ulike qi for oss å begynne å tenke abstrakt begrep på en mer konkret måte:

Prenatal Qi (Yuan Qi)

Yuan Qi sies å være essensen i form av Qi. Yuan Qi har sin rot i nyrene og spredt over hele kroppen ved San Jiao (Triple Burner). Det er grunnlaget for alle yin og yang energier i kroppen. Yuan Qi, som Prenatal Jing, er arvelig, fast i kvantitet, men næret av Postnatal Jing.

Yuan Qi er den dynamiske kraft som motiverer den funksjonelle aktiviteten av indre organer, og er grunnlaget for vitalitet. Det sirkulerer gjennom kroppen i kanalene, avhengig av transport system av San Jiao (Triple Burner). Det er grunnlaget for nyre Qi, og bor mellom de to nyrer, på Gate of Vitality (Ming Men). Den letter transformasjon av Qi beskrevet nedenfor, og deltar i produksjon av blod. Det framgår og forblir på 12 Kilde poeng.

Senter Qi (Zhong Qi)

Energi generert fra milt og mage, hvis funksjon er å transportere Qi fra mat inn i brystet der det er kombinert med Heart &'; s og Lungene &'; Qi

Mat Qi (Gu Qi)

Mat kommer inn i magen er første “. Råtnet og modnet &" ;; deretter forvandlet til en brukbar form av Spleen. Energien kommer fra denne maten essensen er delt inn i Pure Yang Qi og Impure Yin Qi av Spleen. The Pure Yang Qi sendes oppover til brystet av Senter Qi via Midt-brenner. Først går den til lungene der den kombinerer med

Heavenly Qi å danne Gathering (Zong) Qi. Deretter blir den transportert til hjertet, der den forener seg med Yuan Qi danne nyrer å produsere Blood. Den uklare Yin Qi av Gu Qi blir sendt ned av Spleen via Midt-brenner til Lower brenner for å bli ytterligere raffinert og utskilles.

Clear Yang Qi (Qing Qi)

Dette er ren energiform Gu Qi sendt av Spleen til Øvre-brenner og brystet via Midt-brenner.

Grumsete Yin Qi (Zhou Qi)

Dette er den uren energisk essensen av Gu Qi fraktet av Spleen via Midt-brenner til Lower brenner for å bli ytterligere raffinert og utskilles.

Gathering Qi (Zong Qi)

Dette kalles også Chest Qi (Xiong Qi), Big Qi Da Qi) og “ Big Qi av Chest &" ;. Spleen sender ren energisk essensen av Gu Qi opp til lungene, der (med hjelp av Yuan Qi og nyre Qi) den kombinerer med luft og forvandles til Zong Qi.

Zong Qi gir næring til hjerte og lunger . Det forbedrer og fremmer Lunger i kontrollerende Qi og respirasjon og Heart &'; s funksjon som regulerer blod og blodårene. Hvis Zong Qi (Gathering Qi) er svak, vil ekstremiteter, spesielt hender, være svak eller kald.

Zong Qi samler i halsen og påvirkninger tale (som er under kontroll av hjertet) og styrken i stemmen (under kontroll av lungene). Styrken Zong Qi kan også bestemmes skjema stemmen – svak (sterk) stemme, svak (sterk) Zong Qi. Det er lett påvirket av følelsesmessige problemer, for eksempel sorg og tristhet, som spre energien i brystet og svekke lungene.

lungene og nyre gjensidig bistå hverandre via Zong Qi og Yuan Qi. Zong Qi flyter nedover for å hjelpe nyrene, Yuan Qi flyter oppover for å hjelpe til respirasjon (og dannelse av Zong Qi). Brystet området hvor Zong Qi samler kalles “ Sea of ​​Qi &" ;. Zong Qi og Sea of ​​Qi er kontrollert av Shanzhong (Ren-17). Gathering Qi er også behandlet av Hjerte- og lunge Kanaler og pusteøvelser.

Sann Qi (Zhen Qi)

Zong Qi utspring i lungene. Det er forvandlet til Zhen Qi med katalytiske virkningen av Yuan Qi. Zhen Qi er den siste etappen i transformasjon og foredling av Qi. Det er Qi som sirkulerer i kanalene og også utenfor kroppen og nærer organer. Zhen Qi har to forskjellige former, Ying Qi og Wei Qi.

Ying Qi (Nutritive Qi)

Ying Qi gir næring til indre organer og hele kroppen. Det bruker to timer i hver kanal, som beveger seg gjennom alle tolv kanaler i en tjuefire timers periode (betegnet Horary Cycle). I disse periodene, er de tilsvarende organer næring og vedlikeholdes av Ying Qi.

Det er nært knyttet til blod, og flyter med blod i blodårene, så vel i kanalene. Ying Qi er Qi som aktiveres ved innsetting av en akupunkturnål. Det er nært knyttet til følelser, siden det kan bli regissert av tanken

Wei Qi (Protective Qi)

Wei Qi er rask bevegelse, “. Glatte &"; og mer Yang enn Nutritive Qi. Det flyter primært under huden og i mellom musklene, spesielt i Tendino-Muskuløse meridianer. Wei Qi beskytter kroppen mot angrep fra eksogene patogene faktorer som, tøffe værforhold, mikroorganismer, skadelige følelser og onde åndelige krefter. For eksempel kan en mangel av Wei Qi gjøre noen utsatt for hyppige forkjølelser.

Det er også tre Wei Qi energi felt som strekker seg flere fot fra kroppen. Alle energiske former av kroppen, inkludert organer, blodårer, nervesystemet, etc., kan nås og behandles gjennom disse feltene

• Wei Qi varmer, fukter og hjelpemidler i nærende huden og musklene. For eksempel vil en person med en mangel på defensiv Qi tendens til å føle seg lett kald

• Wei Qi justerer åpning og lukking av porene; således regulere svetting og kroppstemperaturen. Den styres av Lunger, som regulerer dens sirkulasjon. Lungene også spre væske for å fukte huden og musklene. Disse væskene blandes med Wei Qi. Svette funksjon avhenger av lungene evne til å sirkulere Wei Qi og væsker til utsiden. En svakhet ved Lung Qi kan forårsake en svakhet av Wei Qi, og føre til mottakelighet for hyppige forkjølelser

• Mangel Wei Qi kan føre til spontan svetting. Når en eksogen patogen (f.eks Wind-Cold) invaderer Utvendig kan patogenet blokkere porene, hemme funksjonen av Wei Qi, og blokkerer svetting. Behandlingen er å gjenopprette Lungene &'; funksjon av dispergering, styrke Wei Qi og produsere svette. Svette terapi er ofte brukt i de tidlige stadiene av en Wind-Cold patogene invasjon

• Defensive Qi har sin rot i Nedre Burner (Nyrer). Det er næret av Midt-brenner (mage og milt) og er spredt utover ved Øvre Burner (Lunger)

• Wei Qi har en kompleks sirkulasjonsmønsteret, på 50 sykluser i løpet av en 24 timers periode, 25 ganger i døgnet og 25 om natten. På dagtid sirkulerer Wei Qi i eksteriøret, men om natten den går inn i interiør og sirkulerer i Yin organer. Fra midnatt til middag, er det Wei Qi utvendig, og er på sitt maksimale styrke på formiddagen. Fra middag til midnatt, Wei Qi trekker seg gradvis inn i interiør, for å beskytte Yin organer

• Det sies at å sove under et åpent vindu om natten gir eksogene patogener en bedre sjanse for angrep enn på dagtid, siden utsiden av kroppen er mindre godt beskyttet. Derfor er det lettere å fange en kald om natten enn om dagen

• Wei Qi kan bli tykkere og strekker seg lenger ut i løpet av Qigong praksis. Derfor kan det ta lengre tid å bevege seg innover på kvelden, forårsaker noen Qigong utøvere til å ha problemer med å sovne etter kveld praksis.

Upright Qi (Zheng Qi)

Upright Qi er også kjent som Righteous Qi. Dette er ikke en annen type Qi, men et generelt begrep for å indikere forskjellige Qi å beskytte kroppen mot invasjonen av Xie Qi.

Postnatal Qi (Hou Tian Zhi Qi)

Energy hentet fra mat og drikk (fra Jorden) og luft (fra himmelen) som er dyrket etter fødselen. Postnatal Qi avhenger Prenatal Qi for utvikling. Både danne grunnlaget for kroppen &'; s vital energi

Organ Qi (Zang og Fu Qi)

Dette er den energien ansvarlig for funksjonen av indre organer.. Yang-Fu, hul tarmer, produsere Qi og Blod fra mat og drikke. Yin-Zang, solid innvoller, lagre viktige stoffer. Hvert organ har sin egen energi som tilsvarer en av de Fem-Element energier, som reagerer på de universelle og miljømessige energi felt. Tenkning, følelse, stoffskifte og hormoner kan påvirke Organ Qi.

Referanser

1. Wiseman N. Norsk-kinesisk kinesisk-engelsk ordbok for kinesisk medisin. Hunan, Kina: Hunan Publish of Science and Technology. 1996.

2. Maciocia, G. Foundations of Chinese Medicine. Churchill Livingstone, New York, 1989.

3. Johnson, J. A. kinesisk medisinsk Qigong Therapy. International Institute for Medical Qigong, Pacific Grove, 2000.
.