Den naturlige prosessen med Internal Alchemy

© Jacob Newell (Gu Shen Yu Daoshi)

Innledning

Daoist dyrking er en prosess med intern transformasjon eller alchemy som fungerer med de subtile energier i kroppen i en gradvis prosess med raffinement. Denne prosessen er naturlig, imidlertid, og bør ikke bli kontaktet med for mye direkte intensjon, som Laozi lærte at for mye intensjon forstyrrer naturlig prosess. Denne artikkelen legger et grunnleggende rammeverk for å forstå den Daoist tilnærming til intern alkymi

De tre skatter

Ifølge Daoist visningen, er alle levende ting består av tre typer subtile energi:. Essensen (jing), energi (qi) og ånd (shen), kjent kollektivt som “ de tre skatter &"; (Sanbao)

Jing (精) er essensen eller viktige stoffet vi får fra våre foreldre; den er lagret i første rekke som væske i nyrene, kjønnsorganer, og benmarg, men det er til stede i alle kroppsvev. Vi gradvis mister jing fra ubalanserte aktiviteter som dårlig kosthold, overdreven seksuell frigjøring, fysisk utmattelse eller følelsesmessig overskudd, og det er svært vanskelig om ikke umulig å gjenopprette. Når jing er rikelig, er helsen vår sterke; når det synker, mister vi vår vitalitet; når det helt minker, mister vi vårt liv. Hvis vi opprettholde en balansert og behersket livsstil, kan vi bevare jing godt inn i alderdommen

Qi (氣) er energi eller livskraft; det manifesterer seg som bevegelse, pust, tanker og følelser. Vi mottar pre-natal qi fra våre foreldre og kosmos; vi trekker post-natal qi fra luft, mat, vårt miljø, etc. Ifølge tradisjonell kinesisk medisin, når qi sirkulerer fritt, vi har god helse, men når det stagnerer eller scatter, blir vi syke. Dreven spenning blokkerer sirkulasjonen av qi, mens overdreven aktivitet sprer qi. Hvis vi justere og slappe av vår kropp og sinn, kan qi sirkulere, samle, og vokse

Shen (氣) er ånd; det er den guddommelige gnist i kjernen av vårt vesen. Ifølge den kinesiske, når vi blir født, får shen inngitt til hjertet-mind (Xin). Hjerte-sinn er et kinesisk konsept som ligner på den vestlige konseptet i sinnet, men det omfatter emosjonelle så vel som mentale sfære. Når vårt hjerte-sinn er viklet inn i tanker og følelser, blir shen skjult. Hvis vi lar hjertet-mind bosette og se inn i seg selv, blir shen klart og strålende.

Den første fasen av alkymi dyrker jing og forvandler det til qi ved å samkjøre og avslappende kroppen, stabiliserende pusten, og beroligende hjertet-mind. Med riktig trening, ilden i hjertet stiger ned i den nedre “ elixir feltet &"; (dantian) i nedre del av magen, der det kan varme opp vannet i nyrene, slik at qi å stige som en subtil damp å sirkulere i hele kroppen og åpne de høyere dantians. Daoists kaller denne fasen reversering av brann & vann.

Den andre fasen av alkymi forvandler qi inn shen ved å stabilisere flyten av qi og konsentrere hjerte sinnet. Daoists kaller denne fasen avfyring prosessen, eller skru lyset rundt. Dette tilbakeslag er en slags innadvendthet av både jing og qi som skjer ikke i noe bestemt sted. Tegn på at denne prosessen skjer inkluderer bakover flyt av banebrytende essens å ernære nyrene og benmarg og en intern oppfatning av rent lys

Den tredje fasen av alkymi forvandler shen inn tomhet (xu, “. Shu &" ;, 虚) ved å la gå av bevisste tilbakeslag og blir i en naturlig tilstand av tomhet og ikke-handling (wuwei). Dette er en tilstand av fullstendig tilbaketrekning og uselviskhet.

Når dyrking av tomhet er moden, Alkymisten spontant fusjonerer med Dao. En faller enkelte selfhood og forener alle ting. Wuji og taiji sameksistere; skyer naturligvis komme og gå i den tomme himmelen.

Tøm Mind (xuxin), Non-Handling (wuwei) og Natural Process (cumin)

Laozi lært at hvis vi justere oss med naturen, prosessen med alkemy vil skje av seg selv. Fordi alkymi er en prosess for å vende tilbake til vår opprinnelige natur, trenger vi ikke å gjøre noe spesielt for å gjøre det skje. Hemmeligheten av Laozi &'; s undervisning er at ved å tømme sinnet og blir i non-action, vi iboende justere oss med Dao og “ porten av mystikk &"; åpner seg selv

Xuxin. (“ shoo-sheen &" ;, 虚心) betyr “ tomt hjerte-mind &" ;. Tanker og følelser er som bølger på havet; hvis vi er fanget opp i bølgene, kan vi ikke se inn i de skjulte dybder. Tømme tankene betyr ikke undertrykke tanker og følelser, men bare løsrev seg fra dem og la dem bosette som en rolig basseng med vann slik at lyset kan skinne gjennom

Wuwei (“. Woo-way &" ;, 無為) betyr “ non-action &" ;. Dette betyr ikke passivitet eller treghet, men naturlig handling i forhold til situasjonen. Som vann strømmer nedstrøms – den har en retning, men det er bare settling mot den retningen. Det kan synes å være veldig aktiv til tider, men det er egentlig bare uanstrengt strømmer mot sin destinasjon, havet. Det motsatte er Youwei, som bruker intensjon og kontroll for å oppnå noe. Selv om denne tilnærmingen er høyt verdsatt i vestlig kultur, er det ikke den Daoist måte. Laozi sa: “ Sagehood oppnås ved å la ting følge deres kurs; det oppnås ikke ved å forstyrre &"; (Ch 48). Hvis vi prøver å nærme Daoist dyrking gjennom Youwei, kan vi ikke høste frukt; vår innsats selv blir blokkert. Dette hindrer ikke bare én &'; s fremgang, men det kan føre til andre problemer i tillegg. Gjennom wuwei, vi slappe av vår innsats, stole på den naturlige prosessen. Når vi avgjøre i wuwei, begynner riktig dyrking skjer av seg selv

cumin (“ DZI-Zhan &" ;, 自然). Betyr bokstavelig “ selv så &" ;, men konsekvensen er “ naturlig så &"; “ av selve &"; eller “ spontant oppstår &" ;. Når vår dyrking er moden, vår opprinnelige natur spontant skinner. Det skjer av seg selv – det kommer ikke fra vår intensjon. Dette er cumin

Disse tre konseptene bli til én, som oppsummeres i det 5. århundre CE Xisheng Jing (Skriften of Western Ascension):. &Ldquo; Hvis du tømme hjerte-sinnet og blir i non-aksjon Da – uten din egen innsats – Dao vil spontant tilbake til deg &"; Spontant oppstår alkymi er Daoist tilnærming til åndelig dyrking. “ sitte stille, gjør ingenting, våren kommer, og gresset gror av seg selv &";.

The Role of Meditation

Daoist meditasjon er en praksis med å sitte stille, tømming av hjerte-mind og blir i non-action. Den gamle vismannen Zhuangzi kalles denne praksisen Zuowang, som ganske enkelt betyr å sitte og glemme. I Zuowang, bosette vi inn vår holdning, puste naturlig, og bare la tankene hvile. At &'; s det – Vi prøver ikke å oppnå noe eller lage noen spesiell opplevelse. Vi er ikke bevisst guiding energi, kontrollere pusten, eller prøver å forandre oss. Vi bare sitter, glemme, som de 10.000 ting stiger og faller. Denne praksisen legemlig Laozi &'; s undervisning av wuwei og er kjernen i Daoist dyrking

Fordi mennesker samle mange usunne vaner av kropp, pust og sinn, vi opplever ulike problemer i settling i denne enkle praksis.. Det er mange elementer av riktig holdning som er avgjørende for å muliggjøre pusten for å være lett og naturlig og la agitasjon å bosette fra sinnet. Disse inkluderer å holde ryggraden oppreist og slapper av alt til en stabil base. Når kroppen er justert og komfortabel, kan qi synke og den naturlige dyrking kan oppstå.

For å øve Daoist meditasjon, sitte ned og slappe av. Juster kroppen, holde ryggraden oppreist, og la din holdning være stabil og komfortabel. Fold hendene i fanget eller hvile dem på bena. La tungen resten mot øvre gane, og la øynene hvile halvåpne. Pust inn, pust ut, naturligvis. La pusten være glatt, lett og stille, som magen stiger og faller. Bare glemme alt og la gå av alle konsepter. Bare forbli tilstede som tanker kommer og går. La dyrking skje naturlig. Gradvis vil sinnet bosette, energien vil stabilisere, og ånden blir lyse. Det &'; s en naturlig prosess
.