The Secret til en fredelig liv - eller The Fear of Death

Vi har alle lang for et fredelig liv. Vi søker etter fred gjennom mediene at vår kultur selger: gjennom utgifter, ser på TV, søke på Internett, finne “ perfekt &"; partner, ha en baby, og en rekke andre villedet metoder. Vi mediterer, praktisere yoga, og delta på retreat i et forsøk på å finne fred. Men ingen av disse aktivitetene fungere hvis vi &'; re ved hjelp av disse verktøyene som en måte å unnslippe eller transcendere smerten og messi av livet. Med mindre vi &';. Re villig til å føle vår smerte og andre ubehagelige følelser, den fred som vi jage vil Permanent unnvike oss

Men folk flest motstå smerte. Det virker som vi &'; re nesten Fast å motstå eller skyve bort smerte, og vår kulturelle motstand mot smerte visshet doesn &'; t hjelpe oss å lære måter å myke opp våre hjerter og sårbarhet risiko. Vi motstå følelsen tap. Vi motstår føler frykt. Vi motstår føler skuffelse og frustrasjon. Vi motstår følelse av kontroll. Vi motstår akseptere usikkerhet og det ukjente. Og dypt forankret i motstanden mot å føle smerte er vår frykt for døden.

Frykten for døden er ofte en av de grunnleggende årsakene til angst. I snakke med mine klienter gjennom årene og intimt hulene i min egen reise med angst og panikk, jeg har ingen tvil om at når vi kan mildne inn vår frykt for tap, som er vevet rundt vår frykt for døden, forsvinner angsten. Jo mer vi helle i frykt og berører direkte inn i sentrum av tapet, tar mindre angst holde til, til slutt, spiller det en cameo rolle på scenen av psyken i stedet for å stjele showet i sentrum av scenen.

Det er først og fremst to komponenter til frykten for døden. Den første er frykten for døden selv, selve slutt på livet i denne kroppen. Nesten alle jeg kjenner, fra mine klienter til mine venner til min sønn, har en frykt for døden. Til en viss grad, er denne frykten sunn og normal; hvorfor wouldn &'; t vi frykter noe som er helt ukjente og ut av våre hender? Døden er den endelige overgangen, og som alle overganger, er en grad av frykt når som vurderer å hoppe inn i det ukjente sunt. For mine svært sensitive kunder, frykten for døden dukket opp tidlig i livet, ofte i en alder av fem. Mine klienter snakke om gråt seg til å sove om natten som barn fordi de var redd for at de eller deres foreldre ville dø. Sogyal Rinpoche, i Den tibetanske boken om livet og døden, beskriver sin frykt for døden som oppsto i en alder av syv på hælene av å se to elskede medlemmer av hans samfunnet dør:

« Mens alle andre sov godt, jeg lå våken og gråt hele natten lang. Jeg forsto at night at døden er reell, og at jeg ville også ha å dø. Da jeg lå der, tenker på død og min egen død, gjennom all min sorg en dyp følelse av aksept begynte sakte å dukke opp, og med det en beslutning om å vie livet mitt til åndelig praksis &"; (s 7.)

Den andre – og henger sammen – komponent av frykt for døden er hvordan denne frykten manifesterer seg i hverdagen, som ofte er gjennom angst, motstå tap, og skyve tilbake mot tidens gang. Interessant, jo mer vi utvikle et forhold til den andre frykt, avtar jo mer den første frykt. Det &'; s som vi &'; re gitt tusenvis av måter å praktisere bevisst døende i hele vår levetid – hver overgang, hver endte hver tapet av en kjær, hver solnedgang, hver sesong &'; s end, hver gang vi kaster et lag av oss som ikke lenger tjener oss – og når vi nærmer oss disse overgangene bevisst, vi bygger den muskelen som vil tillate oss å dø bevisst. Sa konsist, jo mindre vi frykter tap og tillate oss å hensiktsmessig sorg som reaksjon på tap – enten gjennom en bevisst pust, en dans, eller en bølge av tårer – jo mindre vi frykter døden. Som Sogyal Rinpoche skriver:

“ Ifølge visdom av Buddha, kan vi faktisk bruke våre liv til å forberede seg på døden. Vi trenger ikke å vente på smertefull død av noen nær oss eller sjokk av terminal sykdom å tvinge oss inn å se på våre liv. Heller ikke er vi dømt til å gå ut tomhendt på død å møte det ukjente. Vi kan begynne, her og nå, for å finne mening i våre liv. Vi kan gjøre hvert øyeblikk en mulighet til å forandre seg og å forberede – helhjertet, presist, og med fred i sinnet – for døden og evigheten &"; (s. 11)

Den dødsbevissthet er spesielt tydelig i tider med overgang når våre kjente strukturer og tankesett blir ofte dratt bort og vi &'; re venstre sitter i groundlessness som definerer liminalt riket. Men for å vokse og lære av disse potente tider, må vi være villige til å føle vår smerte. Vi må være villige til å lære å bevege seg mot aksept av usikkerhet og følelse av kontroll. Igjen har vår kulturelle motstand mot å føle smerte eller noen ubehagelig følelse førte til en voldsom kulturell frykt for tap. Vi gir våre barn og unge med praktisk talt ingen måte å inneholde eller forholde seg til den uunngåelige tristhet som følger livet på jorden. Når vi mister en elskede kjæledyr, så dør vi. Når vi flytter, så dør vi. Når vi starter et nytt år i skolen, så dør vi. Vi er også gjenfødt igjen og igjen, som dokumentert av sykluser av natur, men for å ekspandere inn i fylden av hver gjenfødelse, må døden være bevisst og fullstendig. For noen uker siden var jeg sitert Pema Chodron (en av mine all-time favoritt sitater) som sier:

“ All angst, all misnøye, all grunn til håp om vår erfaring kan være annerledes er forankret i vår frykt for døden. Frykt for døden er alltid i bakgrunnen … Trungpa Rinpoche gang ga et offentlig foredrag med tittelen " Death in Everyday Life &'; Vi er oppvokst i en kultur som frykter døden og skjuler det fra oss. Likevel opplever vi det hele tiden. Vi opplever det i form av skuffelse, i form av ting ikke fungerer ut. Vi opplever det i form av ting alltid være i en endringsprosess. Når dagen er slutt, når den andre slutter, når vi puster ut, som &'; s død i hverdagen … &";

I &'; har skrevet om min egen nedstigning i helvete-riket av angst via min første panikk angrepet i en alder av tjueen. Men jeg &'; ve snakket mindre om hvordan de syv påfølgende årene var preget av en gjennomgripende frykt for døden. Når jeg kunne høre hjertet mitt slå gjennom fjærer av madrassen om natten, var jeg sikker på at jeg kom til å dø av hjerteinfarkt i søvne. Når halsen min ville lukke nesten hver gang jeg prøvde å spise, jeg trodde jeg skulle dø av kvelning. Da jeg kjørte over Bay Bridge, ble jeg livredd for at brua skulle kollapse, og jeg ville raser nedover i vannet. Frykt og angst var mine faste følgesvenner, sluttet daglig av terror. Det var en syv år stint i helvete at jeg ikke ville &'; t ønsker på noen

Og likevel … det var også min helt &'; s reise: nedstigningen inn i den mørke natten av underverdenen som ville til slutt resultere i Shedding flere lag av frykt, rørende inn i mitt sanne jeg, og koble til mitt liv &'; s arbeid. Hadde jeg ikke holdt ut de sju årene jeg ville ikke bli sittende her i kveld, skriver dette innlegget og muligens hjelpe noen, et eller annet sted i verden, å forstå deres helvete-riket.

I dag, for det meste, jeg ikke lenger leve med en frykt døden. Jeg omfavner døden i hverdagen som det manifesterer seg som tapet av en dag eller årstid eller år, og i økende grad har en følelse at det &'; s ingenting å frykte når vi dør. Bare den andre dagen, hadde jeg en visjon om mitt liv som en gammel kvinne og jeg hadde en dyp, vel vitende forstand at det ville alt være i orden, at når tiden kom for å dø for at det ville føles riktig. I &'; m ikke sikker på at jeg kan forklare det, men jeg visste i det øyeblikket at hvis jeg fortsetter å gjøre mitt arbeid nærmer overganger med bevissthet, vil jeg gå mot min død forberedt på å gå inn som endelig døråpning og omfavne det ukjente. Som alle nye sammenhenger, når vi gjør arbeidet på forsiden av overgangen – under oppdraget, graviditet, før du forlater den gamle byen eller jobb – vi kan gå gjennom terskelen og oppdage perler av gjenfødelse på den andre siden. Hvis det &'; s sant for alle andre overgang, jeg stoler på at det vil være sant for død samt

Og det &';. Derfor er jeg &'; m så lidenskapelig om dette arbeidet. Det &'; s ikke bare om å få gjennom engasjement angst eller postpartum depresjon eller skyve forbi de påtrengende tanker; det &'; s om nærmer liv gjennom den tankegangen at vi &'; re her for å lære og vokse, og at hver utfordring, enten en overgang eller en ellers potent tid i livet, gir en mulighet til å se oss selv med større klarhet og praktiserer kunsten å la gå av kontroll og sikkerhet igjen og igjen og igjen
.