Buddhistiske Vektlegging av Selv eller No-self

buddhistisk filosofi "er en selvmotsigelse. I likhet med The Theory of Walking, vil det ikke komme veldig langt. Egentlig ordet "Buddhismen" i seg selv er en selvmotsigelse. Buddha var en mester kommunikator, og hva som har gått for buddhistisk undervisning er en utsøkt kameleon, tilpasning for å møte behovene til mange mennesker, kulturer og tidsepoker. Det er virkelig en av de siste tingene som fortjener å bli forvandlet til en "isme". Men det er det. Som 'menneskets natur' selv.

Læren ble ikke beregnet, så vidt jeg kan fortelle, for å være en fast metafysisk, eller metaforisk, system. Praksis (meditasjon, bønn, chanting, Munkevesenet og klosterliv, rituelle, etiske begrensninger) var ikke ment å være et stoff - verken en beroligende eller stimulerende. Den underliggende mål var, og er fortsatt, å være glad, oppmerksom, og internt kongruent; og ved å gjøre å lede andre gjennom f.eks.

Hva handler dette om "ikke-selv"!

Buddhas tilbakevisning av den moderne idealet om Atman har svært lite å gjøre med det vi nå kalle "sjel", eller "selv"; og henvist til en bestemt konstruksjon i den religiøse og kulturelle miljøet for sin tid.

Dette er ikke å si at en egen abstrakt enhet kalt "meg" enten eksisterer eller ikke eksisterer. Det ville kanskje være avhengig av hvordan du definerer "meg". Buddha gjorde poeng å iboende eksistensielle paradoks alle de hundre år siden i en bemerkelsesverdig sofistikert måte. Min eneste bekymring er at ideen om "ikke meg" har blitt en unnskyldning for ville være buddhister å unngå å håndtere noen av realitetene og ansvar for livet sitt.

Jeg liker ikke meg selv!

Hvis du ikke liker deg selv veldig mye, og forestill deg at hvis du lære og praktisere et ideal om ikke-selv lenge nok kanskje du vil ikke lenger faktisk eksisterer! Hvor stor som ville være! (Eller ikke) Kanskje du kan bestemme, "Hvis jeg blir helt 'opplyst' Jeg vil våkne opp og ikke lenger anerkjenne at forferdelig person som pleide å være meg!"

Jeg er sier ikke at noen bevisst tenker det selv på denne måten. Men konsekvensen av en slik tankegang er tydelig.

Kan jeg få det på baksiden av en lastebil?

Jeg hadde vært ledende retretter i mange år, og gjør mitt beste for å motbevise den forutsetning at Buddha lærte at det er "no-selv '. 'Selv' er en konstruksjon, en vilkårlig skille i en sammenvevd holografisk univers. Korzybski vil kalle det en nominalization. En nominalization er noe som du ikke kan putte i lommen eller på baksiden av en lastebil. Våre liv er fulle av dem. Hvis noe er en nominalization det betyr ikke at det ikke eksisterer. Det finnes sannsynligvis som en funksjon av noe slag. Å si at "selv" ikke eksisterer, er å gi det mer vekt enn den fortjener, og å gå glipp av poenget. Den fungerer. Det er ekte.

Det synes imidlertid at i den populære representasjon av buddhisme, det er denne vedvarende ideen om at 'selv' ikke eksisterer, og at hvis den gjør det, at det er en dårlig ting. Dette dichotomous absurditet fører til en langt større forvirring enn hvis du bare akseptert selv, og fikk videre med livet ditt.

Du må innrømme at å benekte at noe eksisterer, og deretter insistere på at du må bli kvitt det, er hva slags dobbelt-tale som er verdig Absurdists som Ionesco eller Jarry. Å da likestille mestring av noe slag over denne 'no-self "med å få fotfeste i visdom spillet, legger pathos og tragedie til mix. Kast i en feiloversettelse av Freuds tysk terminologi - ego - og du har en oppskrift på en helt enestående slags teater av det absurde. Forvirrende i ekstrem!

Resignasjon er IKKE tro.

Jeg vil gjerne si alt dette med vennlighet. Jeg har møtt mange vestlige elever og lærere i buddhismen som synes å være ubehagelig nok med livet i det 20. og 21. århundre til å ta imot denne ideen om "no-selv" for å vaksinere seg mot sin egen uro. Snarere enn å løse sine ubehag kreativt, har deres valg vært å trekke seg til denne tanken lende selvtillit, og deretter bruke Buddhas lære First Noble Truth for å rettferdiggjøre å fortsette å føle seg dårlig om seg selv.

Unødvendig å sier ikke dette tilsvare tro. Det er i stedet bare resignasjon, en ubevisst kapitulasjon.

Det er betegnende at Buddha advarte mot denne slags resignasjon. Ordet han brukte gjengis til engelsk som nihilisme.

buddhistisk meditasjon og mindfulness praksis som de ofte undervist er effektive løsninger for stress. Imidlertid er meditasjon ikke en sterk nok beroligende for å løse depresjon at oppsigelsen tilsier. Det kan bidra til å administrere depresjon. Men den langsiktige kostnaden er å forverrer det, forsterker en fatalistisk verdensanskuelse, resignert og passive.

Denne typen gledesløse depresjon og oppsigelsen det springer ut fra behov sterkere medisin. Og jeg snakker ikke om narkotika!

Har du noen gang følt at du hadde mer å by på? Få en gratis e-bok "ombestemmer deg på http://www.manzanitavillage.org

Caitriona Reed har lært Zen Meditation og buddhisme i mer enn 20 år Hun er en seminarleder og en tilrettelegger for kreativ .. endring