Hva gjør du når det ikke er Doer

dualiteter åndelig lære tyder på at det er ingen doer, at det er ingen separat selv som er kilden til våre handlinger. Denne undervisningen er kilden til mye forvirring, som det er i strid med våre erfaringer. Det virker som det er en doer og at jeg er doer: stå opp om morgenen, lufte hunden, og kjøre til jobb. Hvordan slike ting skjer ikke hvis det ikke er doer? Og hvis det ikke er doer, så hva gjør jeg? Hvordan kan jeg leve livet mitt hvis det er ingen her til å leve det? Hva gjør jeg hvis det ikke er doer?

Denne forvirringen eksisterer fordi åndelig lære peke på noe som ikke finnes på den vanlige måten. Virkelighetens natur kan ikke beskrives eller forklares med ord, og det kan ikke oppleves gjennom de ordinære sanser. I snakke om noe som ikke kan snakkes om, er den enkleste tilnærmingen ofte å bruke negasjon. Hvis du ikke kan snakke direkte om noe, så du sitter igjen med å si hva det ikke er

Så åndelige lære inneholder mye negasjon:. Det er ingen selv. Det er ingen doer. Verden er en illusjon. Ikke denne. Ikke det. Negasjon kan være effektive i å peke oss bort fra falske ideer om den endelige sannheten om ting, og det kan oppmuntre oss til å se i å se falskhet av ideen om en meg. Hvis du tar deg tid til å se for deg selv, vil du se at det er ingenting du kan identifisere som en egen selvtillit. Så, i denne forstand, er det riktig å si at det ikke er seg selv og ingen doer.

Men, kan sinnet ikke tenke på eller selv virkelig oppleve noe. Hvis du opplever noe, så det er per definisjon ikke noe. Så når sinnet er pekt på noe eller fravær av en selv eller en doer, gjør det til et bilde eller konsept av ingenting og tenker på det. Hvis vi blir fortalt at det er ingen doer, gjør sinnet et bilde av fraværet av noen, noe som en tom stol eller en kost feiing av seg selv.

Igjen motsier dette våre faktiske erfaringer. Det er noe i stolen når jeg setter meg ned i den. Kosten bare feier når noen plukker den opp og begynner feiing. Så det er åpenbart en forvrengning eller unøyaktighet i tilnærmingen av negasjon. Mens det fremkalle en viss opplevelse av tomhet som kan være romslige og avslappende, fanger den ikke opp helheten i virkeligheten. Det utelater vår virkelige verden erfaring

En annen tilnærming er det motsatte. I stedet for å si det ikke er seg selv og det er ingen i verden og det er ingen doer, kan vi si at det er bare Self, er verdens alle en ting, og det er denne helheten i tilværelsen som gjør alt. Med andre ord, alt feier gulvet og sitter i stolen. Hvis vi ser dypt inn i vår erfaring, det er noe sant i dette perspektivet. Hvis vi spore tilbake alle av årsakene til eventuelle tiltak, ser vi at det finnes et uendelig antall påvirkninger eller forårsaker for den enkleste handling.

For eksempel kan du feie gulvet fordi moren din lært deg å holde et skinnende rent hus og faren din lært deg å være ansvarlig, for ikke å nevne alle de andre meldingene du har mottatt fra kultur og samfunn om renslighet og ansvar. Legg til at alle de menneskene som påvirket din mor og far og alle andre som noensinne har hatt en innvirkning på deg. Og hva med alle de faktorene som førte til den spesielle banen av evolusjon som ga deg disse opposable tommelen som lar deg bruke en kost? Hvis du virkelig spore den tilbake til alle de faktorer som spiller når du plukker opp en kost og starte feiing, kan du se hvordan det kan være mer fornuftig å si at alt og alle er feiende gulvet. Det er en doer, men det er ikke deg. Det er alt. Og forresten, alle disse faktorene er på jobb hvis du ikke feie gulvet. Ikke gjør noe er bare en annen ting vi gjør.

Denne tilnærmingen for å inkludere mer og mer i stedet for benektende alt er også et nyttig verktøy i undervisningen. Det fremkaller en følelse av enhet og rikdom av liv. Men igjen, det gjør egentlig ikke fange den direkte opplevelsen av en handling som feier. Hvis bare alt skulle feie gulvet mitt, så jeg kunne gå ta en lur. Snakker om alt ikke virkelig fange følelsen av noe selv som oppleves når vi ser innenfor bruke åndelig praksis som selv-spørsmål.

Så hvis det ikke er en komplett beskrivelse å si at det er ingen doer, og det er heller ikke en fullstendig beskrivelse å si at alt er doer, hva er galt med å bare si at jeg feie gulvet og bli ferdig med det? Rent praktisk er dette nok en beskrivelse, men er det virkelig en fullstendig beskrivelse? Som vi allerede har sett, etterlater den ut alle de rike og komplekse årsaker til våre handlinger, og det etterlater seg fraværet av en egen selvtillit som vi oppdager når vi ser innenfor. Det heller ikke tyder på at det er mer til denne virkeligheten enn møter øyet. Selv om dypere åndelige realiteter ikke kan beskrives med ord, betyr dette at de ikke eksisterer?

Så vi sitter igjen med ganske dilemma. Det er ufullstendig å si det er ingen doer, det er ufullstendig å si at alt er utøveren, og det er ufullstendig å si at jeg er doer. Det er som en flervalgstest der alle svarene er feil! Likevel hva er det å ikke ha et svar? Hva er det å holde på spørsmålet selv når vi har brukt opp alle de mulige svarene?

Spørsmålet om hva som skjer her, hva er denne opplevelsen av å gjøre, kan være en rik opplevelse i seg selv . Spørsmålet kan sette oss mer i kontakt med vår erfaring enn noen svar kan. Spørsmålet inviterer en direkte sensing av alle disse ulike nivåer av vår erfaring. Som kost beveger seg over gulvet, er det mulig å samtidig oppleve tomheten innenfor, rikdom og enhet av alle ting og personlige handlinger i vår bestemt kroppsdel? Hvorfor må vi velge en?

Og hva med det opprinnelige spørsmålet, hva gjør jeg? Kan dette også være en rik mulighet til å utforske alle dimensjoner av eksistens? Hvorfor det må være et riktig svar? Kan selve spørsmålet fremkalle en dypere sensing av liv og en endeløs vilje til å stille spørsmål om og om igjen? Hva gjør jeg nå? Og hva nå? Gaven kan være i selve spørsmålet, ikke i noen endelige svar. Livet utfolder seg i stadig nye og ulike måter, så kanskje kan vi bare oppdage i hvert nye øyeblikk hva alt og ingenting kommer til å gjøre videre.

Det er en forutsetning at åndelige lære er ment å bringe oss til åndelige svar, som vi er ment å få et sted til slutt. Men hva om poenget med denne åndelige reisen er reisen i seg selv? Hva om alle svarene er sanne og relevant når de oppstår, og likevel de blir irrelevant i neste åndedrag?

Spørsmålet om hva som gjør er aldri gjort, aldri helt svarte. Og så kanskje spørsmålet om hva du skal gjøre er ikke ment å stadig gjøres eller helt svarte. Gi slipp på ideen om en rettighet eller endelig svar kan gjøre spørsmålet blir levende i dette øyeblikk. Hva gjør du akkurat nå? Hva er mest sant å gjøre nå? Og hva om nå? Det er alltid tid til å spørre igjen fordi det er alltid en ny nå.

Bare for dette øyeblikket, finne ut hva som skjer hvis du bare tillater deg selv å ikke vite hva som er den riktige tingen å gjøre, som ville gjøre det , og selv om det er noe å gjøre, eller hvis du gjør selv virkelig skjer. Når du stiller spørsmål som dypt, er det mer eller mindre av en trang til å handle i usunne eller uvitende måter? Eller er det en naturlig nysgjerrighet og undring som oppstår og setter deg veldig mye i kontakt med alle de mystiske elementene som utgjør denne spesielle øyeblikk? Betyr dette nysgjerrighet lede deg til utslett og dumme avgjørelser, eller betyr det at impulser og intuisjon å oppstå fra dypere steder i ditt vesen? Hvis du vet mindre og mindre om å gjøre, hva skjer videre?

Gaven av de dypeste åndelige spørsmål oppstår i dag-til-dag lever av livet. Spør Hva gjør jeg? kan lede deg på en utforskning som ikke har noen grenser, og reisen kan bare begynne her og nå. Hva oftest begrenser oss er våre konklusjoner, og det enkle motgift er å stille et annet spørsmål.

Hva gjør jeg når det ikke er doer, når alt er utøveren, og da er det også opp til meg å gjøre noe eller ikke
 ?;