Begrepet Qi. Part 2

I del 1 av denne serien, den universelle begrepet Qi ble innført. Da, de ulike typer av kroppslig Qi, som benyttes i tradisjonell kinesisk medisin for å forklare helse og sykdom ble definert. Her funksjonene Qi og dens forhold med kinesiske organer og ulike stoffer i kroppen vil bli diskutert.

4. Funksjoner av Qi

Følgende er seks observerte funksjoner av Qi
• Moving – Qi beveger kroppen

•. Transforming — Nyre og blære Qi forvandle væsker og urin, henholdsvis. Spleen Qi forvandler væsker i mat Qi, som er forvandlet til Blood (den kinesiske konseptet omtalt nedenfor) av Heart Qi
•. Holding – Lung Qi holder svette. Spleen Qi tak i blod og væske i blodårene. Hold nyre og blære Qi urin
•. Raising – Spleen Qi hever organene
•. Beskyttende – Lung Qi beskytter kroppen mot ytre patogene faktorer
•. Warming – Spleen Qi og spesielt nyre Qi varme kroppen.

5. Bevegelse av Qi

De indre organene utføre bestemte funksjoner, normalt i forhold til en bestemt type Qi. For å utføre disse funksjonene, de ulike typer av Qi har til å strømme i riktig retning. Leveren styrer jevn flyt av Qi i alle retninger. Bevegelsen av Qi er basert på retninger og kan beskrives ved: stigende, synkende, inn og ut. Stigende refererer til den oppadgående bevegelse av Qi fra et nedre område; synkende betyr at den nedadgående strøm av Qi fra et øvre område. Avslutte betyr det ytre bevegelse av Qi, og kommer inn indikerer innover bevegelse av Qi. Følgende eksempler illustrerer dette retnings flyt.

lungene føre til at Qi å stige regissere den nedover for å gå inn i nyre og blære. Nyrene får lungene &'; Qi, mens Nyre Qi stiger til lungene. Lungene kontroll utpust og nyrer innånding. Videre renner Liver Qi oppover for å balansere den nedadgående flyten av Lung Qi. Spleen Qi stiger til lungene og hjertet, mens magen Qi synker. Dermed blir klar Qi oppnås ved transformasjon av Spleen stiger og magen sender uraffinert del av maten til tynntarmen for videre behandling.

Noen organer utføre bevegelser i alle fire retninger. Lung Qi beveger seg inn og ut under pusting. Imidlertid, når spredning av næringsessensen til kroppen, stiger Lung Qi, men synker når kondensering av avfall skal sendes til nyrene. Qi avslutter Yin organer til å flyte i de tilsvarende meridianer, mens Qi entrer yang organer fra sine Yang meridianer. Qi kan også gå inn og ut av kroppen fra akupunkturpunkter.

I tillegg til de grunnleggende fire bevegelser, er Qi bevegelse noen ganger beskrevet som samler (inngåelse av en plassering) og dispergeringsmidler (forlater til et annet sted). Vilkårene utvides og krympes brukes også, men disse er bare eksempler på spennende og gå inn.

6. Qi Pathology

Det finnes fire forskjellige typer:

1.Deficient Qi – Lungene, milt og nyrer er utsatt for denne tilstanden
2.Sinking Qi — Mangel Qi, spesielt Spleen Qi, kan føre til synkende, noe som kan føre prolapsed organer
3.Stagnant Qi — Qi beveger seg ikke. Liver Qi er utsatt for denne tilstanden
4.Rebellious Qi — Dette skjer når Qi beveger seg i feil retning. For eksempel når magen Qi stiger i stedet for synkende, kvalme, oppkast eller raping kan forekomme.

7. Blod og Qi

I kinesisk medisin blod (Xue) er ikke det samme som i vestlig medisin. Selvfølgelig er Blood en tett form av “ Qi &' ;. Imidlertid er Blood avledet fra Qi på to måter:

(i) Mat Qi, produsert av Spleen, sendes oppover til lungene, og Lung Qi skyver det til hjertet, hvor det er forvandlet til blod. Omformingen krever assistanse fra den opprinnelige Qi lagret i nyrene.

(ii) Nyre Essence produserer Marrow, som genererer Bone Marrow som også danner Blood.

Legg merke til at selv om Essence spiller en viktig rolle i dannelsen av blod, er det næring og etterfylles med Blood. Blodet –! Dannende funksjon av benmargen ble introdusert under Qing-dynastiet, før dette konseptet dukket opp i vestlig fysiologi

Etter et massivt tap av blod, kan man utvikle tegn på Qi-mangel, for eksempel, kortpustethet, svette og kalde lemmer. Qi utarming, for eksempel etter tung, langvarig svetting kan føre til tegn på blodmangel, for eksempel, hjertebank, blekhet, nummenhet og svimmelhet.

Nutritive Qi er nært knyttet til blod og flyter med den i blodkar og kanalene. Fire aspekter av det nære forholdet mellom blod og Qi er:

(a) Qi genererer Blood (Se 7 (i).)

(b) Qi beveger Blood – Dette forholdet er inneholdt i ord og" Når Qi beveger seg, følger &" Blood; og “ Hvis Qi stagnerer, congeals &" ;. Blood Lung Qi fyller Qi inn i blodårene til å bistå skyve handling of the Heart

(c) Qi holder Blood – Denne handlingen er en funksjon av Spleen Qi. Sier “ Qi er sjefen for Blood &"; . er ofte brukt til å oppsummere de ovennevnte tre aspekter

(d) Blood nærer Qi – Qi er avhengig av blod for næring. Dessuten gir Blood et materiale og “ tett &"; basis, som hindrer Qi fra “ flytende &" ;, og gir opphav til symptomer på sykdommen mønster av Empty-Heat (1). Disse to aspektene er ofte oppsummert av ordtaket “ Blood er mor til Qi &" ;.

8. Qi og kroppsvæsker

kroppsvæsker i kinesisk medisin kalles “ Jin Ye &" ;. Tegnet “ Jin &"; betyr “ fuktig &"; eller “ spytt &"; og så kan tolkes som noe væske eller væske. Ordet “ Ye &"; betyr væsker av levende organismer. Det finnes to typer kroppsvæsker:

Jin — Disse væskene er rask bevegelse, klar, lys, tynn og vassen, og de sirkulere i utsiden av kroppen (hud og muskler) med Wei Qi. De styres av lungene, som sprer dem til huden hjulpet av den øvre brenner, som styrer deres transformasjon og bevegelse mot huden. De fukte og delvis nærer huden og musklene. Jin er manifestert som svette, tårer, spytt, slim og ørespytt sekret. De er også en

komponent av fluid del av Blood

Ye — Disse fluider er mer grumsete, tette, tunge og langsommere bevegelige væsker, som sirkulerer i det indre av kroppen med Ying (Næringssubstrater) Qi. De er under kontroll av (forvandlet av) Spleen og nyrer. De er flyttet og utskilles av midtre og nedre brennere. De smør ledd hulrom; nære og smøre ryggmarg og hjerne, benmarg og “ åpninger av sanseorganene &"; dvs. øyne, ører, nese og munn

Produksjon av Jin Ye (kroppsvæsker) – Kroppsvæsker oppstår fra mat og drikke. De kommer inn i magen som de er transformert og delt inn i rene og urene deler av milten. Spleen sender den rene delen oppover til lungene og uren del nedover til tynntarmen. Tynntarmen skiller uren del til en ren og uren side. Den rene del av denne andre separasjon går til blæren og det urene del til tykktarmen, hvor en del av vannet er re-absorbert. Blæren, hjulpet av Qi fra nyrene, ytterligere transformeres og skiller væsker den mottar til rene og urene deler. Det rene delen sendes oppad til det ytre av legemet, hvor den danner svette. Den urene delen er strømmer nedover og er forvandlet til urin. Lungene dispergere en del av den rene del til rommet under huden og resten ned til nyrene. Nyrene fordampe noen av væsker de mottar og sender den tilbake opp å fukte lungene.

9. Organer og Transformasjon og bevegelse av Qi

kapittel 5 i boken Plain Spørsmål sier: « vann og ild er symboler for Yin og Yang &";. Dette betyr at vann og ild representerer motsatte sider. Basert på egenskapene til vann og brann kan alt i naturen bli klassifisert som enten Yin eller Yang. De med egenskapene til brannen, som for eksempel varme, bevegelse, lysstyrke, oppover og utover retning, spenning og potens, gjelder Yang. De med egenskapene til vann, for eksempel kulde, stillhet, dimness, nedover og innover retning, hemming og svakhet, gjelder Yin. Følgelig innen kinesisk medisin ulike funksjoner og egenskaper for kroppen er klassifisert som enten Yin eller Yang. For eksempel, Qi av kroppen, som er i bevegelse og oppvarming funksjoner, er Yang, mens Qi i kroppen, som har nærende og kjøler, er Yin. Yin Qi kalles “ Water &"; og Yang Qi, “ Fire &" ;. Qi kondenserer og danner den materielle kroppen og er Yin. Når Qi sprer, den beveger seg og er Yang.

Disse Yin og Yang aspekter av Qi er grunnlaget for kinesiske fysiologi. Den riktige transformasjon av Qi tillater fødsel, bevegelse, vekst og reproduksjon skal finne sted. Bevegelsen og omdanning av Qi avhenger av funksjon av kinesiske organer og vil bli beskrevet nedenfor.

drivkraft for transformasjon av Qi er det Brann som er lagret i Gate of Vitality eller Livet Gate (Ming Men), et område mellom nyrene. Historisk Life Gate &'; er s beliggenhet postulert i flere forskjellige steder. Dens Brann er referert til som “ ministeren Fire &' ;. Denne Brann leverer varme for alle kroppsfunksjoner og for Nyre Essence. Ming Menn Brann og Essence gi et annet eksempel på den Yin-Yang konsept. Brann er avhengig av Jing

for å gi de biologiske stoffer for alle livsprosesser. Jing er avhengig av Ming menn Brann for drivkraften og varme som forvandler og flytter de ulike fysiologiske stoffer. Uten Ming menn Brann, ville Jing være en kald og inert, ute av stand til å pleie livet. Dette forholdet er oppsummert av uttrykkene" Qi er forvandlet til Essence “ og “ Essence er forvandlet til Qi &" ;. Gathering Qi flyter ned til livet Gate å gi Qi og Ming menn Brann flyter opp til lungene for å gi varme.

gjensidig hjelp av hjerte og nyre

The Heart er i øvre Jiao og tilsvarer elementet brann. Det er Yang i naturen, og er relatert til bevegelse. Nyrene er i nedre Jiao og tilsvarer Water. De er Yin i naturen og er knyttet til ikke-bevegelse. Disse to elementene representerer Yin og Yang av alle organer (ild og vann). Hjerte Brann heter Imperial Brann. Hjerte Yang ned til varme Kidney Yin, stiger Kidney Yin å ernære hjerte Yang. Hjerte og nyrer kommuniserer hele tiden. Hvis Nyre Yin er mangel det kan &'; t opphav til ernære hjerte Yin, noe som fører til hyperaktive Hjerte Brann (søvnløshet, rastløshet, angst, blussende kinn, nattesvette, rød tunge uten frakk og en midtlinjen crack). Dersom Brann of the Heart ikke ned til nyrene, utvikler Hjerte Heat som kan skade nyrene yin og så Vann kan ikke stige. Nyre Yang blir mangelfulle og ødem resultater. Den stigende og synkende for Nyre og Hjerte Qi påvirker også andre organer. Hvis Nyre Yin ikke ernære Liver Yin, kan Liver Qi stige for mye, forårsaker hodepine og irritabilitet. Hvis Hjerte Qi ikke ned, kan Lung Qi også mislykkes i å stige, forårsaker hoste eller astma. Hjerte og nyre Qi gi ild og vann er nødvendig for funksjonene til milt og mage i fordøyelsen, transformasjon og transport.

milt og mage

Spleen Qi normalt stiger opp til hjertet og lungene til dirigere ren mat essensen opp til disse to organer, hvor det er forvandlet til Qi og blod. Magen Qi synker normalt å sende uren del av mat, til venstre etter Spleen &'; s transformasjon, ned til tarmene. Hvis Spleen Qi ikke stiger diaré kan forekomme. Etter en tid, vil Qi og blod mangel oppstår, siden utilstrekkelig mat essenser vil bli transportert til lungene og hjertet. Prolaps av ulike organer og hemoroider kan også følge, ettersom stigende Spleen Qi løfter og holder organene på plass.

lever og lunger

Qi flyter greit når stigende of Liver Qi og synkende of Lung Qi er balansert.

Hvis Liver Qi ikke stige og utvide, kan det stagnere i kan ulike områder av kroppen som forårsaker følelser av innsnevring eller oppblåsthet. Stagnere Liver Qi kan også invadere magen, forårsaker smerter i epigastriet, kvalme og oppkast, eller Spleen, forårsaker diaré. Det kan gå ned til blæren, noe som resulterer i oppblåsthet i hypogastrium og svak oppbevaring av urin.

Overdreven oppgang Liver Qi til hodet forårsaker hodepine og irritabilitet. Det kan også påvirke lungene hindre Lung Qi fra synkende, forårsaker hoste eller astma.

Hvis Lung Qi ikke ned, væsker vil ikke bli gjennomført til nyrer og blæren, noe som resulterer i urinretensjon eller ødem i ansiktet . Lung Qi kan også stagnere i brystet, forårsaker hoste eller astma.

Transformasjon av Qi av Triple Burner (San Jiao)

The Triple Burner er en Yang organ og har vært historisk definert i flere forskjellige måter (1). De tre divisjoner av Triple Burner i Tabell 1 er basert på funksjonene i de tilhørende organer, og ikke på deres plassering. Det sikrer riktig bevegelse av alle typer Qi. Hvis det funksjonsfeil, vil Qi, blod og Fluids ikke flyte harmonisk og de vil renne over, vil rutene bli blokkert og Qi vil stagnere.

Referanser

1. Maciocia, G. Foundations of Chinese Medicine. Churchill Livingstone, New York, 1989.

2. Changguo, W., (Compiler). Grunnleggende teori om tradisjonell kinesisk medisin, Publishing House of Shanghai Univ. . av TCM, 2002.