Definisjon: Body Energy

Når folk flest tenker på energi i kinesisk sammenheng, tror de i form av "ch'i" (qi), og bruken av akupunktur. For å forstå ch'i, må vi undersøke temaet kroppen energi innen tradisjonell kinesisk sammenheng. Den historiske opprinnelsen til kinesisk medisin, inkludert akupunktur, er i tradisjonell taoistiske alkymi. Det er flere temaer her – den første var de forskjellige frekvenser av energi i og rundt kroppen. Dette er Ching (endorcrinal), ch'i (sirkulasjons), og shen (mervous /psykisk). Ytterligere temaer er ethnoanatomy av tan hi, forståelsen av "triple varmere" orgel /meridian, og systematisk foredling av energiene.

Her i Vesten mange mennesker har en tendens til å se livet-energi som et enkelt skjema. Men de fleste av oss har hatt erfaringer med de ulike energier, selv om vi ikke har en intellektuell forståelse av dem på den tiden. Urfolk medisinske systemer fra andre deler av verden gjenkjenne typiske for ulike frekvenser av energi. I Ayurvedic system av India, er den mest kjente skillet mellom prana — en fra energi i luften, og kundilini –. En mer raffinert nervesystemet /synsk frekvens

Den samlede tradisjonell kinesisk syn på kroppen begynner med bein og muskler. Disse er egentlig ikke anses å være energi, selv om intern dyrking (nei kung, qigong /ch'i gung, og nui gong) kan ha gunstig effekt på muskler og bein. Ch'i gung /qigong har blitt en generell betegnelse for øvelser som dyrker de interne krefter. (For mer om dette punktet, se min forrige artikkel "Hva er Ch'i Gung (qigong)?" I Jade Dragon-arkiver.) Den generelle eldre betegnelse for ch'i gung er nei kung (i Mandarin) eller nui gung (på kantonesisk). I begge tilfeller nei /nui settes som interne. Kung /gung settes som arbeid /dyrking (brukes på samme måte som i gung fu). Et klassisk eksempel på en intern øvelse drar musklene er den Shao Lin Muscle Endre Classic.

Den energiske base av kroppen er frekvensen til ching. Dette tilsvarer flere Westernly anerkjente organsystemer. Dette er de endocrinal, fordøyelsessystemet, og seksuelle systemer. Utsikten er at disse organene er i den forstand hul og at dyrking av ching resulterer i deres fylling slik at de blir sterkere og tettere. Hyppigheten ikke sirkulerer gjennom hele kroppen. Dette er grunnlaget for utøvelse av mannlig seksuell avholdenhet. Utsikten er at utløsningen (en tømming) resulterer i svekkelsen av organer og kroppen. Mens tapt ching kan gjenopprettes gjennom dyrking, mange utøvere foretrekker kilde utløsning for ikke å miste fysisk substans. Tradisjonelt er dyrking av ching merket som ching gung.

Den neste frekvens er at av ch'i. De tilknyttede organer er de av luftveiene og sirkulasjonssystemer. I den klassiske kinesiske verdensbilde, orgel av hjertet at Vesten gjenkjenner som pumpen for blodet var ikke en del av sirkulasjonssystemet. Den klassiske synet var at bevegelsen av blod ble bedt av bevegelsen av ch'i. Det er denne frekvens som sirkulerer gjennom hele kroppen gjennom meridian systemet. Disse meridianene er like under huden. Dette er grunnen til at de kan aktiveres av nåler settes gjennom huden eller ved moxa (kinesiske urter) brent på overflaten. Tradisjonelt i akupunktur, er det ingen forskjell mellom de "meridian" i ekstremiteten og "organ" i torso. Linjen av energi som kjører om benet er så mye av "lever" som Westernly definerte masse i den høyre side av overkroppen.

I denne sammenheng er det meridian systemer ikke benyttes av akupunktur fordi de er for dypt i kroppen til å nås med nåler. Kanskje den viktigste av disse er de "synske" meridianer, også kjent som "åtte rare strømmer." Dette er elvene i energi som drivstoff kroppen som en helhet. Meridianer akupunktur hver arbeider med et bestemt organ. Disse kan bli sett på som elver elvene.

En merknad her om natur ch'i og dens skriftlig karakter er i orden. Den skriftlige karakter er sammensatt av tegnet for luft over at av ris. Siden 1980-tallet, har noen definert ch'i som dampen av avskallet ris stiger. Dette er ikke nedbryting av den skriftlige karakter. Når du ser på en skriftlig karakter i en kinesisk ordbok, er det nødvendig å se på rot eller "radikale" av et sammensatt "ord." I dette tilfellet ch'i er funnet under radikal for luft, ikke ris. Dette påpeker komponenten av luft er nøkkelen (så å si), ikke ris. Den eldre alkymetrisk forståelse er at ch'i er en komponent av luft, direkte analog med oksygen. Det er en del av luften som er direkte nødvendig for å næring som var ris på det fysiske plan.

En annen del av analogi med oksygen er at ch'i er absorbert i kroppen og benyttes av det. Etter å ha blitt brukt det forblir som ch'i, men det er nå "flau" og må pustes ut og returneres til naturen etterfylles med Tao. Dette er analogt til forholdet mellom oksygen og karbondioksyd. Dette er en stor del av grunnen til at taoistiske adepter tendens til å bo utenfor byene i fjellene og langs elver der ch'i var renere og sterkere.

Tradisjonelt er dyrking av den spesifikke hyppigheten av ch'i Ch'i gung. Det er en ganske ny utvikling, spesielt i Folkerepublikken Kina, som ch'i gung /qigong har blitt en fellesbetegnelse for all intern dyrking.

Den neste frekvens er at av shen. Her må vi ta opp forskjellene mellom kinesisk og vestlig anatomisk tradisjon. Shen er vanligvis oversatt som "ånd". I Vesten har vi arvet et medisinsk system som følger den katolske kirkens avgjørelse i middelalderen for å skille helbredelsen av sjelen fra det av den fysiske kroppen.

Historisk kineserne sett ånd og kropp som enhetlig. Siden kinesisk medisin ikke dissekere kroppen, ble dens forståelse av kroppslige prosesser og organer basert på funksjon heller enn struktur. Derfor så de ånd som oser i hele kroppen. Shen ble assosiert med orgel av hjertet. Dette knyttes til den vestlige folk tradisjon for å beskrive tapperhet og saker av ånden som dyptfølt.

Den kinesiske forståelsen av shen /ånd omfatter fysiske aspekter av nervesystemet, visuell og auditiv skarphet, og øye-hånd koordinasjon . Det inkluderer også det i Vesten regnes som "synske" funksjoner, som for eksempel intuisjon eller telepati. Den ching lagres i organer, den ch'i sirkulerer i hele kroppen, og shen strekker seg utover den fysiske kroppen. Hvor langt det strekker seg og klarheten til oppfatninger er et resultat av dyrket trening. Rapportene fra kampsportutøvere å kunne telepatisk oppfatter sin motstanderens intensjon før motstanderen initierer fysisk en teknikk er manifestasjoner av shen. Så også er avanserte utøvere i stand til å bruke sin shen å forstyrre teknikken av sine motstandere.

Den spesifikke dyrking av shen er shen gung. Noen koreanske systemer gjenkjenne frekvens, uttaler skriftlig kinesisk tegn som mellomlegg og de spesifikke øvelser som mellomlegg kung. Japanske systemer har en tendens til å uttale skriftlig karakter som shin, vanligvis oversatt som "mind". Den japanske avansert nivå av oppnåelse kjent som mu leggen ("no mind") er et resultat av trening til et punkt der kroppen utfører en teknikk uten bevisst rettet tanke. Denne blanding av sinnet og kroppen følger tilnærming av Zen.

Utover dette er en vanskeligere frekvens å oversette. Vanligvis kalt Shu, det er løst oversatt som "tomhet". Totalt sett er den beste analogien at av Vestens "Great White Light." Det er en kvalitet av å ha evnen til å tiltrekke seg godhet til deg. Det er mer enn kroppen /ånd. Det er mindre at totaliteten av Tao.

I vår neste utgave, bli med oss ​​når vi fortsetter på vår spennende utforskning av kroppens energi frekvenser i tradisjonell kinesisk alkymi.

Kilde: Jade Dragon Online spill.