Kundalini Yoga: en modell for utviklings faser av høyere bevissthet i jungiansk Analytic Psychology

I 1932 ga Dr. Carl Gustav Jung en rekke foredrag som forsøker å bygge bro mellom Jungs psykoanalyse og den indiske filosofiske praksisen med Kundalini Yoga. Mens Jung virket usikker på en praktisk anvendelse for Kundalini yoga i vesten, uttrykte han likevel en oppriktig tro på sin effekt som et middel for “ synsk hygiene &"; (Shamdasani, 1996). Dette essay vil trekke paralleller mellom Jung &'; s analytiske teorier og Kundalini yoga med særlig vekt på ideen om individualisering – de telos av analytisk terapi der man &'; s sanne personlighet er realisert.

Av bidrag til feltet av analytisk psykologi, kanskje ingen er mer innflytelsesrike enn Jung &'; s teori om det kollektive ubevisste (Shamdasani, 1996). Jung forklarer at, etter

« … det finnes en annen synsk system av et kollektiv, universell og upersonlig natur som er identisk i alle personer. Denne kollektive ubevisste ikke utvikler individuelt, men er arvelig. Den består av pre-eksisterende skjemaer og hellip; som bare kan bli bevisst sekundært og som gir bestemt form for visse psykiske innholdet og" (Campbell, s.60, 1971).

Disse pre-eksisterende former, kjent som arketyper, er universelle, og kan finnes i kunst, drømmer og religiøse uttrykk av alle mennesker, i hele menneskets historie (Campbell 1971, Jung, 1959). Analoge til Platon &'; s eidos eller skjemaer og Noam Chomsky &'; s nativist beretning om en språktilegnelse enhet, både arketypene og det kollektive ubevisste er forankret i en nativistic verdensbilde fordi de anses medfødte mentale konstruksjoner (Campbell, 1971).

Det er viktig å merke seg hvordan de kollektive ubevisste er forskjellig fra en personlig bevisstløs. Mens det kollektive ubevisste kan beskrives som en universelt delt synsk ressurs, er en personlig bevisstløs unik for hver enkelt, og, i Jung &'; s syn overfladisk (Jung, 1959). Det er denne overfladiskhet som skiller Jungs psykologi fra Freudian analyse, og til slutt hva som gjør Jungs psykologi mer sammenfallende med filosofien til Kundalini yoga.

Når Sigmund Freud utviklet sin teori om psykoanalyse, unnfanget han av en mental grunnlov der det personlige ubevisste spilte en mest sentral rolle (Jung, 1959). Det var i denne personlige ubevisste at Freud mente et individ &'; s mest betydelige personlige traumer lå skjult og sydende, forårsaker dysfunksjon og patologi i person (Jung, 1959). I kontrast, Jung så dette personlig ubevisste som irrelevant for den terapeutiske prosessen. Snarere, foreslo han at de upersonlig stater og opplevelser av det kollektive ubevisste hadde størst innvirkning på prosessen med individualisering (Jung 1959 Shamdasani, 1996).

Jung hevdet at å koble pasienten til symbolene på hans eller hennes drømmer og visjoner er mer nyttig enn å fokusere på pasientens &'; s personlige bevisstløs. I mange av Jung &'; s foredrag han refererer til en bestemt pasient &'; s visjoner i forhold til symbolikken i Kundalini Yoga. I denne pasient &'; s visjoner, ser hun seg “ viklet inn i røttene på et tre, og deretter ovenfor hun strekker seg opp mot lyset &"; (Shamdasani, 1996). Jung hevder at både symbolsk og bokstavelig, er pasienten fast i muladhara chakra (Shamdasani, 1996). Et chakra er et energisenter i kroppen, og i Kundalini yoga er det syv slike energisentre (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Ubalanse i disse sentrene kan skape fysisk nød til legemet resulterer i sykdommer og ubehag (Sharma, 1993; Srivastava, 1995). Muladhara settes som root støtte og er den første chakra i yoga-systemet (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Hvis en person er for involvert i muladhara chakra, eller omvendt, så fjernt fra det, patologi og nevroser manifest (Sharma, 1993; Srivastava, 1995; Shamdasani, 1996).

I sin analyse av pasienten som så for seg selv viklet inn i røttene på et tre Jung antydet at pasienten ble bokstavelig viklet inn i røttene av hennes personlige liv (Shamdasani, 1996). Jung &'; s analyse av muladhara chakra som en “ symbol på vår bevisste jordiske erfaring &"; gjør overføring fra symbolikken i Kundalini Yoga til sin pasient &'; s visjoner en logisk parallelle (Shamdasani, 1996). Gjennom bruk av jungiansk analyse, er pasienten i stand til å flytte henne oppmerksomhet oppover, ut av muladhara chakra og mot neste energisentral, som er borte fra hennes personlige bekymringer. I denne sammenheng vises freudiansk analyse motstrid til prosessen med individuation fordi Freud &'; s vekt på det personlige ubevisste ville uten tvil ytterligere komplisere pasienten i røttene av hennes personlige erfaring.

Derimot, hvis en person blir for frakoblet fra verden, en annen type ubalanse vil manifestere i muladhara chakra. I denne forstand en person som har en upersonlig opplevelse, feilaktig kan identifisere seg med den erfaringen, forårsaker en inflasjon av personligheten (Shamdasani, 1996). Som Jung beskriver, “ det er som om Kundalini i sin bevegelse oppover ble trekke oss opp med det &"; (Shamdasani, 1996). Billedlig talt, må man utvide sine røtter dypt ned i jorden av livet, for å unngå å bli revet bort i prosessen med individualisering.

Kundalini yoga som en filosofisk samt praktisk metode for å realisere en &'; s selv er basert på en flere hundre år gammel system av introspeksjon (Shamdasani, 1996). Innenfor hvert menneske, uavhengig av etnisitet, kaste, eller tro, det finnes en helbredende feminin primordial makt kalt Kundalini. Denne feminine energien ligger i dvale og kveilet opp i sacrum bein ved fødselen. Ved å ansette metoder for introspeksjon for å rense intellektet, kan Kundalini vikle og stige opp gjennom det sentrale nervesystemet, nærende hver energi sentrum langs veien (Shamdasani, 1996; Srivastava, 1995). Når Kundalini når toppen av skallen det skjærer gjennom fontanel bein, kobler utøveren med det kollektive ubevisste, helle ekstase over ham eller henne som en fontene av glede (Srivastava, 1995). I Latin sacrum settes som hellig, mens roten ordet for fontanel er det latinske ordet fontanus betyr lite våren eller fontene (Agnes, 2001).

Til tross for den tradisjonelle vekt på de filosofiske, religiøse eller anatomiske aspekter av Kundalini Yoga, Jung &'; s definisjon av yoga var rent psykologisk (Shamdasani, 1996). Jung hevdet at i vekke Kundalini fra søvnig tilstand av muladhara eksistens, ville pasienten får tilgang til en høyere tilstand av bevissthet. Denne bevisstheten, beskrevet som den suprapersonal, eller ikke-ego, er “ totaliteten av psyken gjennom som alene kan vi oppnå de høyere chakraene i en kosmisk eller metafysisk forstand &"; (Shamdasani, 1996). Prosessen med individualisering som både Jung og Kundalini Yoga beskrive, er dermed en reintegrering av selvet og ånden (Shamdasani, 1996). Gjennom overføring av en &'; s personlighet fra ego til ikke-ego, det vil si fra personlig til upersonlig, vi blir koblet til den guddommelige (Shamdasani, 1996).

Jung &'; s innflytelse i dagens analyse er vanvittig stor. New Age-bevegelsen i 1960 &'; s funnet Jung av særlig betydning for sin interesse for østlig filosofi og religion (Shamdasani, 1996). Hans forståelse av den universelle kulturelle former, som tydelig i hans magnum opus, "arketyper og det kollektive ubevisste", gjør ham svært godt disponert for å skrive på metoder for Kundalini yoga. Den fantastiske analyser Jung generert i sine forelesninger på symbolikken i Kundalini yoga, gi oss en dypere forståelse av arketypiske symboler og former, og hvordan de kan bidra til å legge poesi til prosessen med individualisering. Til tross Jung &'; s erkjennelse av at hans tolkninger kommet bort fra tradisjonelle indiske synspunkter han tappert tok smerter å gi symbolene på Kundalini yoga en praktisk anvendelse for den vestlige analytikeren. Selv om det har vært liten interesse i Jung &'; s arbeid av vestlige psykologer forankret i flere empiriske metoder for forskning, ser det ut til at det utenfor de vestlige disipliner av anvendt og akademisk psykologi, er noen empirisk forskning som blir gitt i støtte av metodene for enkelte typer Yoga (Sharma, 1993). Uansett hva disse resultatene kan være, Jung &'; s ideer fortsetter å inspirere oss til å sikte mot våre høyere følelse av selvtillit og oppfyllelsen av vår individualisering

Referanser
Agnes, M. (red.).. (2001). Webster &'; s nye verden college ordboken fjerde utgave. Foster fra City, CA: IDG Books Worldwide Inc.
Campbell, J. (red.). (1971). Den bærbare Jung. Kingsport, TN. Viking Press
Jung, CG (1959). Arketyper og det kollektive ubevisste. New York, NY: (Ed.)
Bollingen Foundation Inc.
Shamdasani, S.. (1996). Psykologien i Kundalini yoga. Princeton, NJ:.
Princeton University Press
Sharma, HS, (1993). Sahaja yoga: Den guddommelige vei for fysisk, mental og åndelig
evolusjon, volum 1. Shakarpur, Delhi. Shankar Publishing Hus Srivastava Devi, N. (1995). Meta moderne tid. New Delhi, India: Ritana Bøker
. .