Døden & Vår Journey Towrd It

Å leve et åndelig liv og samtidig opprettholde en vanlig meditative (reflekterende) holdning til liv, død og døende er viktig for vår endelige død. Sokrates sa “ den uutforskede livet er ikke verdt å leve &"; og hvis døden er en del av livet, den siste scenen eller på scenen i mellom, deretter “ en ikke-gransket døden er ikke en død verdt å dø &";.

I de fleste religiøse tradisjoner, dette livet er sett på bare som et forberedende stadium for en annen (evig) liv. Ifølge Dalai Lama (1997), “ En av de viktigste faktorene som vil hjelpe oss til å forbli rolig og uforstyrret på tidspunktet for dødsfallet er måten vi har levd våre liv. Jo mer vi har gjort våre liv meningsfylt, jo mindre vil vi angre på tidspunktet for dødsfallet. Måten vi føler når vi kommer til å dø er derfor svært avhengig av den måten vi har levd &";

I den buddhistiske Skriften er det 10 grunnleggende spørsmål som Buddha nektet å svare, og de er:. Er universet evig? Er det ikke evig? Er universet endelig? Er det uendelige? Er sjelen det samme som kroppen? Er sjelen en ting og kroppen en annen? Har en perfekt opplyst vesen eksistere etter døden? Har han ikke eksisterer etter døden? Gjør han begge deler (samtidig) eksisterer og ikke eksisterer etter døden? Har verken eksisterer eller ikke eksisterer Han begge (samtidig)?

De fleste tenkende mennesker spør et annet sett med spørsmål hele sitt liv, for eksempel hvem eller kanskje, hva, jeg er og hva som er meningen med livet ? Med hensyn til hver dag å leve, i en eller annen form, har vi også spør hva skal jeg gjøre eller ikke gjøre? Dette spørsmålet er ofte en selvbeskyttelses spørsmål, men også kan ha en mer åndelig basis. Vi er generelt sannhetssøkere og dette også er en av de grunnleggende spørsmål, hva er, eller hvordan kan jeg finne sannheten? Og den som tilbringer mye tid på våre TV-skjermer i disse dager, hvordan ble universet (eller jeg) opprettet? Og knyttet til det, hva skjer etter døden? Hver religion mener at (de) vet svaret til « Er det en Gud &"; og at svaret er tatt på tro i disse organisasjonene, og ennå, er fortsatt et spørsmål som mange spør privat. Jeg har observert at jo nærmere vi kommer til døden, fastere vår tro på livet etter døden og det &'; s guddom. Mange spør om det finnes en Gud, hvorfor er det så mye lidelse?

De fleste av oss spør, på ett eller annet tidspunkt, hvordan vil jeg dø? Jeg vet at når jeg trodde min død var nær hånden, søkte jeg på de riktige tankene å okkupere meg i de siste øyeblikkene

Mysteriet med liv og død har vært en av de viktigste motivene for menneskeheten &'; s. . søken etter meningen med livet
Nakashima og Canda (2005) indikerte i sin studie av 16 hospice pasienter, blant kjerne elastisitet faktorer var “ myndig relasjoner med signifikante andre, åndelig tro og praksis, evne til å dyktig konfrontere dødelighet, og en stabil omsorgsmiljø &";
Interessant, de nevnte også at “ åndelighet som jakten på en følelse av mening og hensikt i livet implisitt yret alle de andre aspektene av resiliens også &";

I spurte en kreftsykepleier bare den andre dagen, “ Hva underliggende tema, (hvis det er en) går gjennom folk &'; s samtale &'; s i deres siste dager &"; Hun svarte tre fletter spørsmålene var mest dominerende, – “ hvorfor jeg jobber så hardt? Og hvorfor gjorde jeg ikke bruke mer tid med familien min? Hvis jeg bare hadde mer tid … .. &"; Jeg har ofte lurt på hva “ åndelighet &"; egentlig er. I &'; har snakket om det og diskutert det til tider, men i sannhet, vi alle har ulike syn. Husk funnene i Nakashima og Canda (2005) inkluderte følelse av mening og hensikt. Robert Marrone (1998) foreslo at det å ha et åndelig syn har en større innvirkning på ett &'; s psykologisk holdning enn bare å tro på livet etter døden

Utsiktene til død gjør oss innse viss “. Ubehagelig &"; situasjoner i livet. Han sa “ Når man lytter til en døende person, eller leser kontoene til dødssyke mennesker, er det klart at, som døden nærmer seg, er flerårig idé som griper fantasien ideen om mening eller verdi &";. Anmeldelser Keleman sa at det er fem stiler for å dø av en mytologisk perspektiv: helten &'; s død, den kloke person &'; s, den idioten &'; s, martyren &'; s, og morbid død. Under tiden i min valgte yrket, har jeg hatt muligheten og faktisk, til ære vitne bestått av mange mennesker som er montert disse kategoriene i løpet av sine siste dager på denne planeten. Og mens jeg fortsatt oppleve en intens tristhet med disse hendelsene, innser jeg at hver enkelt av oss har nådd våre mål på grunn av de valgene vi har gjort sammen livet &'; s reise

Hvis livet er en serie av erfaringer, så er det. visse erfaringer som vi kan unngå ved å observere effekten de har (hatt) på opplev. Så, det er visse erfaringer som vi ikke kan unngå, noen som kan være behagelig, og i så fall kan vi prøve å gjenta dem, og noen av dem kan være ubehagelig, og vi prøver ikke å gjenta dem. Som Tony Robbins lærer, prøver hver enkelt av oss å unngå smerte og oppleve glede og det er i tråd med vår psykiske trykt “ kartlegge &"; . om hva som oppfattes smerte eller glede, er virkelig

I alle disse erfaringene med varierende dybde og verdi, det er ett element som er vanlig — det vil si den som opplever dette, som kan gjennomgå og evaluere opplevelsen etterpå . Blant en av de erfaringer som ikke kan unngås, er det en som har det øverste posisjon, for den som opplever dette, og det er den ultimate opplevelsen av døden. Interessant, opplevelsen av opplysning, som avbildet i ulike åndelige tradisjoner, ligner opplevelsen av død i den forstand at den som opplever dette, men fortsatt i live, er ikke lenger den samme personen.

Det første Noble Truth in buddhisme, kjent som dukkha er ofte oversatt til engelsk som “ lidelse &"; Kanskje er en av grunnene til at vi unngår å snakke om døden eller skjelve ved tanken på å møte med døden som vi kan se vår egen slutt; vi kan se vår egen ensomhet. Og for mange, holder lidelse frykten …

Vi kan studere om døden i bøker, og vi tror at vi er forberedt, men når en er glad i dør, er det ingenting mer nyttig enn å ha et par omsorgsfulle venner og familiemedlemmer rundt oss, ikke så mye å forelese oss om liv og død, eller hva som skjer etter døden, men bare det å være der og dele smerten med oss.

Det er en tro som jeg abonnerer som sier: hvordan man bor har mye å gjøre med hvordan man dør. Det er denne bevisstheten som hjelper oss å forberede oss for den endelige avreise; hver person vi møter kan være den siste personen som vi står overfor i dette livet. Enhver handling som vi utfører kan være den siste handlingen som vi gjør.

Livet består av diverse tilkoblede elementer. Det er en tråd, som strekker seg fra vår fødsel til vår død, hvorpå vi henge våre liv for alle å være vitne til.

Ifølge buddhismen, og kanskje hinduismen, den siste tanken i det nåværende liv er impuls eller forlaget for den første tanken i det neste liv. Hver innånding og følgende utpust bety liv og død, og blir sett på som en kontinuerlig døende. I det øyeblikket når neste åndedrag ikke oppstår (for meg er det hjerteslag som aldri kommer) regnes av mange som den dødsøyeblikket, en overgang, eller et skritt mot neste gjenfødelse, hvis du tror på “ annet &"; eller “. neste liv &"; Det kan ikke være tvil om at slike oppfatninger bringe trøst, ikke bare til dem som står overfor forestående død, men også for alle som har vurdert hva dette livet handler om

I årtusener har mennesker spurt “. Hvorfor er vi her &"; Det er et spørsmål som vever en rød tråd mellom de ulike religioner og de fleste åndelig tro. Hva som skjer etter døden, og er det en Gud? Slike spørsmål, gjennom sin natur, er uten tvil ledsaget av en viss angst og, tror jeg, for eksempel angst, øker i intensitet, jo nærmere kommer vi til døden. Mange mennesker blir overbelastet med en følelse av nødvendig ferdigstillelse i dette livet og forberedelse til den neste, og dermed svekke sine siste timer med de levende.

Noen mennesker, jeg har vært vitne til, trekke nær en depressiv, panisk tilstand, i forvirring om hvorvidt deres forberedelse til denne “ siste reise &"; har blitt gjennomført i god orden

Marrone rapporterte i 1999 at “. Når man lytter til en døende person, eller leser kontoene til dødssyke mennesker, er det klart at, som døden nærmer seg, staude idé som griper fantasien er ideen om mening eller verdi &";.

Mange mener at prosessen med å dø som Ultimate Journey, med døden som sitt utgangspunkt. Noen mener det å være målet. Vi vet ikke nøyaktig hvor eller når vi vil få til dette målet, eller om det er et annet sted som vi har å gå etter vi kommer dit, men de mange ulike åndelige tradisjoner gir, noen ganger detaljert, forklaringer om hvordan å forberede seg på en slik reise .

En reise begynner vanligvis på ett punkt, og ender på en annen. Dette er ikke nødvendigvis tilfelle for en åndelig reise. En hellig søken starter med seg selv og slutter med seg selv; en grunn til at vi kan kalle det en indre reise. Men før vi begynner en reise, må vi kjenne vår destinasjon.

Med det vi studerer ulike måter å komme seg fra punkt A til punkt B, ordne for nødvendige materialer, og så videre. En guide, noen ganger ansett for å være uunnværlig, er en som kjenner veien, som allerede har gått fra punkt A til punkt B, og er villig til å vise vei.

Det er en skole med tanke som sier at den virkelige guiden er allerede i oss — ofte kalt den guddommelige frø eller Buddha natur. En åndelig reise, på mange måter, ligner på en vanlig reise. Det tar tid; det er behov for forsyninger det krever styrke, disiplin, tro og hardt arbeid.

Det er min påstand at de som følger den døende i sine siste timer her på jorden, representerer, til en viss grad, de guider og som slik vi har en plikt til å bare “ være &"; med den døende

Det er yogier som praktiserer “. meditasjon på død og døende &"; i hele sitt liv, slik at de kan ha en fredelig og klar død. Det er de av oss som unngår eller utsetter å tenke på død og døende. Kanskje en skikkelig dose vil være hyppige (meditative) påminnelser

Mine personlige erfaringer har føre meg til en tro på at det er ikke bare den døende person som er i fare for en “. Panisk depresjon, &"; men også deres familie, ektefeller, partnere og assistenter. Slike partnere vanligvis ta et ansvar for deres kostnad og på den måten, kan det endelige utfallet blir en kappe som fører til at hele følget å bli innhyllet i en depressiv tilstand i ledelsen opp til dødsfall. Noen mennesker reagerer på den tilsynelatende tilnærming til døden ved å bli kort lunte og “ amper &"; Følelser kjøre høyt når du innser at det er få alternativer igjen. Noen mennesker blir trukket tilbake og at kunnskap også, fører til ytterligere tilbaketrekning fra familie, venner og kolleger. De blir isolert, som har en banker på effekten blant deres nærmeste kontakter og selv pasienten selv. Til tider slike følelser utvikle seg til raseri. Raseri i verden, i familien og på Gud.

Frykt er den viktigste drivkraften her. Så mange forskjellige typer frykt. Det kan være at det i nyere tid, siden utbruddet av denne sykdommen, denne personen har pleieren gjort alt for deres kostnad. Under hvert våkne øyeblikk har de sannsynligvis gjort alt mulig, ammet, mat, klær, pyntes og administreres gjennom bare å være sammen med sin kostnad – og likevel, her finner de seg på randen av opplevd tap. Hva skjer da? Hvor de befinner seg i dette øyeblikk, er blitt deres liv. Hva skjer når det også, er borte? Hva skjer når pleieren går tom for styrke til å fortsette? Er de da ansvarlig for utfallet?

Selvfølgelig de ikke er ansvarlige, men mange føler at de er. Det er noe som de ikke bevisst tenker på, og ennå, slike tanker okkupere deres sinn for mye av dagen. Frykt, ren og enkel. Svært ting som er helt negative og ikke-produktiv. Frykt gjør lite, bortsett årsak hjertesorg. Frykt vil fortsatt eksistere, trikset er, for ikke å tillate dem å være i kontroll. Loven til tross for frykt, ikke på grunn av frykt.

Sorg og tap er en pakke som vil inkludere forestående tap og tapte muligheter, muligheten av tapte muligheter sorgen om hjelpeløshet sorgen av tristhet i kunnskapen om maktesløshet løpet tap. Tap er nært sammenvevd med livet. Vi blir eldre, mister fysisk form, miste venner og intime relasjoner. På omfanget av tap, er døden det ultimate. Her snakker jeg om dødsfallet til et menneske. En kjær, for døden har mange forkledninger, slik som død av et forhold, et vennskap, et kjæledyr eller et stillestående objekt, holdt kjær.

Ifølge Gunzberg, I sorg, erkjenner vi slike muligheter som tapet av en felles fremtid, tap av behov oppfylt, av intimitet, ritualer, samhandling, av mening og dermed til slutt tap av identitet og selv. Fysiske reaksjoner av sorg og tap inkluderer ofte kvalme, hodepine, tap av søvn, gråt, overforbruk av medikamenter eller å være sint på Gud, religiøsitet eller søk etter mening og en rekke andre atferd som, jeg er sikker på, er vi klar

Hvor alvorlig disse reaksjonene til tap oppleves avhenger av interne og eksterne faktorer, og kan omfatte Place og natur død tilfeldig eller påfølgende dødsfall. Sosiale og kulturelle mønstre – slik som skam og interne faktorer som vedlegg historie og tap og død historie

Ivey (2003: 152). beskriver fire grunnleggende følelser: trist, sint, glad og redd. Dødsfall kan ta en stor toll på en person &'; s liv gjennom depresjon, gjennom endrede forholdet mønstre og søvnproblemer, dårlig helse og utmattelse. Gråt er natur &'; s måte å frigjøre spenninger og fremkaller empati og frigjør endorfiner som rolig og redusere stress. Men det er ikke gråter alltid sosialt akseptabelt. For eksempel, historisk, menn og gutter er ikke forventet å gråte mye.

På et tidspunkt den sorg person vil sannsynligvis føle sint. Sint på Gud. Sint på urettferdighet av tapet. Sinne på hvem eller hva som har gått tapt for deserte deg, og en økning eller utbruddet av fysisk sykdom rundt tapserfaring. Slik frykt kan oppleves på forventning om død eller hva som kan skje etter. Men slik atferd kan oppstå når som helst på betydelig og livstruende sykdom. For å tillate folk å forholde seg til en diagnose av terminal sykdom, må de leve med prognosen.

Depresjon og ensomhet er ofte erfarne, sammen med følelsen av isolasjon, vondt, og tristhet. Mange sørger for sannsynligheten for tapte muligheter og oppleve frykten for døden på disse tider.

Mange ganger, mot alle odds, sniker håp gjennom sprekker, slår rot og begynner å vokse igjen. Alle parter vil sørge tapte muligheter, og til tider kan dette bli en langvarig periode – lenger enn det som kan kalles normal og bli det som kalles komplisert sorg

En definisjon av komplisert sorg tilbys av Shear og Shair. “ oppstår Komplisert sorg når integreringen av dødsfallet ikke finner sted. Personer som lider av komplisert sorg oppleve en følelse av vedvarende og urovekkende vantro om døden og motstand mot å akseptere den smertefulle virkeligheten. Intens lengsel og lengsel etter den avdøde fortsetter, sammen med hyppige stikk av intense, vonde følelser. Tanker om den elskede forbli preoccupying ofte inkludert plagsomme påtrengende tanker knyttet til døden, og det er unngåelse av en rekke situasjoner og aktiviteter som tjener en påminnelse om den smertefulle tap. Interesse og engasjement i pågående liv er begrenset eller fraværende &";.

Fare for komplisert sorg inkluderer en rekke faktorer som kan inkludere en slik tidligere erfaringer som overgrep i barndommen og alvorlig omsorgssvikt som kan føre til separasjonsangst, ekteskapelig nærhet og avhengighet og mangel på støtte. Mange synes det er vanskelig å forholde seg til sterke følelser eller atferd som er utenom det vanlige.

Støttegrupper ofte levere den nødvendige støtte, noe som gjør at alle deltakerne i denne reisen, for å sørge og forstå de hendelsene som har innhyllet dem. Kanskje en diskusjon rundt støttegrupper kan være fordelaktig på et senere tidspunkt
.