Betydning & Suffering

Mine erfaringer som psykoterapeut og åndelig rådgiver har gjort det klart for meg at vi alle søker å skjelne en dypere mening i vår menneskelige eksistens ved å koble med et høyere åndelig følelse av liv, på personlige og kollektive nivå. Det er universelle spørsmål og bekymringer som alltid dukker opp for oss alle. Hvem er jeg? Hva er min hensikt? Hva brensel min søken etter mening i livet? Hva gjør livet meningsfylt? Hva betyr ikke Gud og tro legemliggjøre for meg?

Den avdøde psykoanalytiker Carl Jung skrev i sin selvbiografi, “ Memories, Dreams, Reflections, &"; “ verden der vi er født er brutal og grusom, og samtidig en av guddommelig skjønnhet. Hvilket element vi tror oppveier den andre om meningsløshet eller mening, er et spørsmål om temperament. Hvis meningsløshet var helt overveiende, ville meningen med livet forsvinne i økende grad med hvert trinn i vår utvikling. Men det er- eller synes å meg- ikke tilfelle. Sannsynligvis som i alle metafysiske spørsmål, begge er sanne: Livet er-eller har- mening og meningsløshet. Jeg verne engstelig håp om at betydningen vil preponderate og vil slaget &"; Dette er et kraftig signal å vurdere som jeg gripe på et personlig nivå med betydningen av lidelse i mitt liv og livene til de jeg møter som psykoterapeut, og rett og slett som et medmenneske.

Holocaust overlevende Viktor Frankl gir vitnesbyrd om den eksistensielle troen på at livet er fylt med lidelse og at den eneste måten å overleve er å finne mening i det. Til tross for den smerte og tortur utholdt i Aushwitz og Dachau, Frankl nektet å gi avkall på sin menneskelighet, hans kjærlighet, hans håp, hans mot. Han valgte, som Dostojevskij hadde skrevet, “ å være verdig lidelse &" ;. Frankl holdt at det er nettopp mannen &'; s søk etter mening som er hovedmotivasjonen for vår eksistens og en som gir oss en grunn til å leve på tross av liv &'; s tragedier. Som Nietzsche sa: « Den som har et hvorfor å leve kan bære med nesten alle hvordan &" ;. Når du tenker på tider av dypeste smerte, trenger du ikke også husker en tid der de eksistensielle " hvorfor &'; og " where &'; var mest utbredt? Det virker som lidelse, i stripping bort illusjoner, låser opp de berørte med større betydning spørsmål. Vårt hjerte kan åpne til medfølelse og kreativ energi som vi utdype selvinnsikt og bevissthet.

russiske forfatteren Fjodor Dostojevskij mente at mannen &'; s veien til frelse må være gjennom lidelse. I sine skrifter presenterte han lidelse som alltid tent av gnist av Gud. I sin historie “ Drømmen om en latterlig Man &" ;, fortelleren sovner og har en drøm. I denne drømmen, blir han tatt til Paradise - et speilbilde av vår jord, men en jord som visste ingen onde, ingen lidelse. Da han kommer, innser han at han aldri sluttet å elske sin gamle jorden, og ønsker ikke dette parallelt. Han ser at det ikke er noen lidelser på denne "annen jord». Han sier at på den "gamle jorden", "vi kan bare elske med lidelse og gjennom lidelse. Vi kan ikke elske noe annet, og vi vet ikke om noen annen form for kjærlighet. Jeg ønsker lidelse for å elske. Jeg lengter, jeg tørster, dette svært øyeblikk, å kysse med tårer jorden som jeg har igjen, og jeg vil ikke, jeg vil ikke akseptere livet på en hvilken som helst annen "
Dostojevski tyder på at godt kan &';! t eksistere uten ondskap eller lidelse. Og likevel er det dette svært virkeligheten som tvinger oss til å stille spørsmål ved Guds &'; s eksistens. Hvorfor skulle en allvitende, allmektig vesen of Love tillate denne verden for å være en ensom, smertefullt, skremmende sted for så mange? Kanskje vi er bedre tjent å fokusere på å gjøre verden til et mindre ensom, mindre smertefull, mindre skremmende sted for dem hvis tro har blitt knust av det onde, snarere enn å misjonere abstraksjoner om Gud &'; s agenda. Man kan oppsummere det ved å si at uavhengig av " hvorfor &'; vi lider, er det klart at kjærlighet er den rette for lidelse, og at all lidelse, til slutt, etter mange omveier, fører til kjærlighet.

Den greske myten om Chiron Centaur forteller en historie om urettferdig smerte og lidelse , og tar en illusjon av en bare kosmos. Chiron den kentaur, halvt guddommelig og halvt dyr, var kloke og milde. Han var en healer, en musiker, astrolog, og lærd. En dag, Chiron &'; ble s venn, helten Herakles kjemper en stamme av brutale Centaurs. Chiron forsøkt å gripe inn, og ble ved et uhell slått med Hera &'; dødelig pil. Smerten var uutholdelig, og fordi han var halvt guddommelig han var skjebnebestemt til å leve med denne lidelsen, for han kunne ikke dø som andre dødelige. Zeus, men ut fra medfølelse til slutt lov til Chiron utgivelsen ved døden. Her møter vi gåte urettferdig lidelse. Vi kan bli drevet ut av forvirring og impotens, for å overbevise oss om at det gode blir belønnet, og den dårlige straffet, eller at det er noen å skylde på. Vi søker etter at hemmelig synd å forklare vår situasjon. Sannheten er den eneste levedyktige perspektiv i møte med ufortjente smerte, er at for transformasjon gjennom aksept av hva livet er og forsoning med våre egne dødelige grenser. Chiron &'; s udødelig natur ikke beskytte ham fra livet noe mer så enn våre egne aggrandized gaver kan. Vi er alle kompromittert av virkeligheten i vår dualitet og vilkårlighet av livet og universet. Som Chiron, vi er alle utfordret til å enten velge veien til aksept og medfølelse, eller gi etter for våre lavere impulser.

Dr. Jean Houston, jungiansk psykoanalytiker, i hennes strålende essay “ Pathos & Soul Making &"; stater, og" enten det er Krishna, eller Kristus, Buddha, den store Gudinnen, eller individuated Guides av en &'; s eget indre liv, kan Gud komme oss gjennom vår trengsel &"; Christ &'; s primal tillit til Gud ble rystet av svik av Judas, Peter og disiplene. Klinket til korset han roper ut: “ Min Gud, min Gud, hvorfor har du forlatt meg &"; Han dør, gestates i 3 dager, og er gjenfødt. Avslørt i denne historien er at tillit og svik er uløselig. Den fulle dødskamp av svik er funnet innenfor våre mest intime obligasjoner. Det er da vi blir slynget inn i avgrunnen av det ukjente som vi vike for kompleksitet og bevissthet. Det er da at Gud kommer inn. Her møter vi den fornyelse av menneskeheten etter døden ved korsfestelse. I mer prosaiske vilkår møter vi våre laster og mangler, slik som å gjenopplive vår guddommelige natur. Vi er regenerert ved vår nedstigning i vår lavere natur. Mens den velkjente fall kan potensielt ta oss mot kollektive bevissthet, velge og resten på denne veien er ofte konfliktfylt og desillusjon. I motsetning til Job hvis tro forble lojal løpet fryktelig motgang, vakler vår tillit i livet og Gud i tider med ekstrem motgang. Likevel, som Job, er det vår oppgave å tappe inn i ydmykhet og tillit for å bli restaurert og fornyet.

På et personlig nivå jeg oppdager ofte at behovet for sikkerhet og forvrengning at livet skal være enkelt og behage forstyrrer omfavner lidelse som en transformerende reise inn modning. Kanskje er det fordi omfavne lidelse, slik som å skjelne dypere mening, betyr konfrontere smerte, kynisme og fortvilelse, at vi ofte flykter denne utfordringen. Likevel bare da kan vi virkelig vekke til sorg over tapet av Eden og akseptere at det er ingen sikkerhet eller redning. Lidelse er en del av flyten av livet som kan være personlig transformative, hvis vi er wiling å gi opp det ikke lenger tjener oss, slik som å flytte inn i det ukjente. Gjennom vår lidelse er vi ydmyket og minnet om vår dødelighet og det faktum at ingen av oss er unntatt fra vanskelighetene med menneskeliv. Lidelse er en arketypisk menneskelig erfaring. Livet er noen ganger rett og slett urettferdig. Likevel transformative effekten av lidelse tyder på at det er vår største smerte som kan inneholde en dypere hensikt. Kanskje det formålet ligger i funksjon av menneskelig medfølelse. Ordet medfølelse kommer fra et latinsk rot som betyr å &'; lide med &' ;. Writer Katherine Mansfield skrev, “ Alt i livet at vi virkelig akseptere gjennomgår en forandring. Så lidelse må bli Love. Det er mysteriet "
Det er til syvende og sist, gjennom denne transcendens at Mansfield viser til at vi fastholder &';. Men jeg vil elske og håp &' ;. Og slik er det
.