På Being One med realiteten av Life

Et intervju med Dhamma mester Michael Kewley av Leonie Gschwendtberger

'Dhamma er enkel. Lever med kjærlighet og være klar.
Det er bare sinnet som kompliserer denne læren og sier at det er ikke nok. Sinnet, investerte som det er i fascinasjon og distraksjon fra bare å være, alltid søker noe utenfor virkeligheten i øyeblikket '
-. Michael Kewley

På Being One With The Reality Of Life

Q.The ultimate målet for alle vesener er å være helt fornøyd, men hvorfor gjør vår hverdag reise mot en følelse av fullstendighet aldri synes å finne en slutt? Hva er essensen av ulykkelighet og en alltid tilbake følelsen av misnøye?

A.Because er det alltid en følelse av selvstendighet fra det øyeblikket selv vi befinner oss utenfor å observere det som vi kaller virkeligheten. Vi står på bredden av elven ser vannstrømmen forbi, insistere på at vannet alltid behage og tilfredsstille oss. Imidlertid er innholdet av vann være vann, og innholdet i livet er å være liv. Livet i seg selv ikke noe imot om oss eller våre ønsker og sensitiviteter, det bare flyter på øyeblikk etter øyeblikk.
Følelse av selvstendighet som vi opplever vi kaller selv eller ego identitet, og det kan aldri bli ett med øyeblikket fordi fra egos synspunkt, uansett hva vi opplever kan alltid bli bedre på, og så er det alltid en følelse av misnøye. Stemmen til ego sier, "hvis jeg bare hadde hatt mer .... '

Q.How vi stadig skape mulighet for ytterligere ulykkelighet i våre liv?

A.By gjenta vår vane krevende at verden og alt og alle at den inneholder alltid behage og tilfredsstille oss. Vi finner oss gjøre de samme tingene om og om igjen prøver å oppleve noe annerledes, noe bedre, men til slutt selvfølgelig alltid møte de samme resultatene. Hvordan kan det være annet enn det?
Uten ren Dhamma forstå våre liv er alltid syklisk, gjør de samme tingene flere ganger, men stadig venter forskjellige avslutninger.

Q.How vi bryte vanen med å myndiggjøre tankene stater som fører oss inn i ulykkelighet? Hva betyr å møte vår Kamma egentlig?

a.The første tingen å dyrke er bevissthet. Med ikke festet observasjon av naturlige prosesser i sinnet ser vi vår historie, vår personlige historie. Vi ser vaner av tankene som alltid tar oss inn i de samme øyeblikk av erfaring, og det er ultimate misnøye. Dette er en mer presis forståelse av den første Noble Truth of Buddha, ikke at livet er lidelse, men livet er ikke tilfredsstillende, at uansett hva vi møter kan alltid bli bedre på å bringe større lykke eller tilfredshet til oss. Denne oppgaven er uendelige.
Egentlig vi møter våre Kamma i hvert øyeblikk. Vi kan si på en enkel måte at Kamma er bare våre vaner i sinnet. Med bevissthet ser vi denne prosessen uten å myndiggjøre det på noen måte, og dermed frigjøre sin innflytelse i vårt liv.
Dette kalles «å gi slipp", og er det som er forstått av uttrykket, "å sette ned hva vi bærer".
Å dyrke bevisstheten om at vi trenger for å se virkeligheten i hvert øyeblikk og for å være rolig med det, må vi stoppe induldging den fatte sinnets vane søker distraksjon fra det som er og lengsel etter forandring og større tilfredshet.

Q.Can du forklare betydningen av meditasjon praksis på dette?

A.What vi kaller meditasjon er bare stoppe i våre liv og være fullt med sinnet som det oppstår og går bort i hvert øyeblikk. Vi prøver ikke å få noe, vi prøver ikke å gjøre noe skje, vi bare sitte stille.
Til slutt dette er den høyeste praksis. Dette er hva Buddha til slutt måtte gjøre for å realisere sin egen frigjøring, slutte å prøve å få noe og la det faktum at han bar inni ham å manifestere. Vår reise er ikke annerledes.
Ikke å gjøre noe, men å gjøre ingenting!
Dette er grunnen til at denne formen for sittende praksis er så vanskelig, fordi vår menneskelige natur er å gjøre noe for hva vi kan få fra det. Her møter vi den øverste Dhamma paradoks, at det er mye å gjøre, men ingenting å bli. Ideen om å få noe, enten det er fred eller frigjøring eller noe annet, blir alltid hinder for oppvåkning.
Bare når vi legger alt ned og bare være, vil vi i stand til å bli ett med virkeligheten.

Q.How kan vi integrere praksis inn i vår hverdag og hva som kan inspirere oss til å faktisk gjøre en innsats for å gjøre det?

A. Vi må innse at Dhamma praksis handler ikke om å sitte som Buddha i Dhamma haller, eller brenne røkelse og chanting, men det handler om den vedvarende dyrking av bevissthet og kjærlighet. Med bevissthet ser vi den sanne natur dette sinnet som vi kaller "vår", og med kjærlighet gjør vi ingen krav som er bør være annerledes enn slik det fremstår i noen øyeblikk.
Øyeblikk at vi er i fred med innholdet i tankene, ganske naturlig stopper vi søker noe annerledes. Dette manifesterer inn i alle aspekter av våre liv, og vi finner ut at vår vanlige frykt basert vaner for å kontrollere alt og alle ikke lenger besitter oss, og vi flyte kjærlig og harmonisk i livet, svarer klokt å hvert øyeblikk.
Denne praksisen da naturlig manifesterer inn i alle aspekter av livet vårt.
Inspirasjon kan bare komme fra deg, og som til slutt er det du som vil gjøre praksis eller ikke. Ordene og livet til læreren bare inspirere deg hvis ditt hjerte er allerede åpen for å bli inspirert til å fortsette. I hvert øyeblikk, og på alle måter er vi alltid ansvarlig for hvordan vi lever og hva vi styrke.
Jeg har en regel med alle mine elever og disipler, at de aldri må komme til meg og fortelle meg hvorfor de ikke mediterer eller praksis at uken. De må forstå enkel og dyp sannhet at hvis den gjør praksis vil de motta resultatene av slik praksis, og hvis de ikke gjør praksis vil de motta resultatet av ikke å gjøre det praksis.
Ligningene i Dhamma er alltid veldig enkelt. Det er ingen belønning eller straff, bare konsekvenser.

Q.It tar mye fryktløshet å sitte gjennom det som oppstår i vår bevissthet og til å se den. Hvordan skal vi finne styrke til å være med alt som bevissthet åpenbarer for oss? Product: (Kan du forklare miskunnhet praksis?)

a.Denne er egentlig bare en måte å snakke fordi i virkeligheten er det ingenting å være redd for - det eneste tankene som oppstår og forgår. Vi kan ikke liker hva vi møter, og det kan være ubehagelig eller smertefullt, men egentlig er det alltid ufarlig.
Dette er det første vi må forstå.
Miljøet vi dyrke for å være med sinnet som vi ikke lenger prøve å unngå det kalles kjærlig godhet, men ofte bedre forstått av begrepet «betingelsesløs aksept". Dette betyr at vi bare "være med" hva presenterer seg i en interessert måte, men ikke fascinert av det.
Til alt som oppstår kan vi alltid si det samme som, "dette er ikke meg, dette er ikke min, dette er ikke hva jeg er ', og så det er ingen grunn til å kjempe med det, eller forsøke å endre det til noe mer behagelig, eller selv å unngå det helt.
Vi trenger ikke å like det, vi trenger ikke å være venner med det, men vi kan være i fred med det sinnet presenterer.
En stor mester sa, Dhamma er ikke vanskelig, det bare betyr å gi opp å plukke og velge.
Letting Go av vår vane å kreve at alt vi møter i livet, eller bare i tankene, alltid være slik vi ønsker den skal være, kalles betingelsesløs aksept, eller kjærlighet.

Q.How kan miskunnhet praksis være mer enn bare en åndelig praksis i meditasjon og igjen, som bevissthet, tatt i vår hverdag?

A.Love betyr betingelsesløs aksept, og dette er tilgjengelig i hvert øyeblikk. Vi må forstå subtilt av Dhamma, som vi egentlig ikke godta den andre personen eller hendelsen, vi godtar vår mentale oppfatning av det og ikke dømme den eller handle på det.
I begynnelsen av praksis dette tar stor dyktighet, men som vi la gå mer og mer til vår tro på det sinnet presenterer som virkeligheten, ser vi at den verden vi opplever er alltid unik og personlig til oss. Vi har egentlig ikke se personen foran oss, ser vi bare vår oppfatning, basert på våre karmiske vaner av frykt og begjær, og det er hva vi dømme!
Når hjertet er åpent, faller hele dommen bort naturlig og vi svare på livet og alt det presenterer, øyeblikk etter øyeblikk.

Q.Regarding rekke tilsynelatende separate individuelle vesener i verden, er det ganske overveldende at i absolutte termer kan realiteten bare bli oppfattet innenfor grensene av en kropp og det er ingen måte å ha oppfatningen utenfor disse (uansett hvor åndelig utviklet vi er) og ett sinn som avgjør vår opplevelse av livet. Hvordan takler vi med den absolutte ensomhet som dette bringer med seg selv, og hvordan kan den bli overskredet?

A.Aloneness er ikke ensomhet og så det er ingen følelsesmessig forhold til det. Det er nå bare intuitiv forståelse av komplett tilhørighet, og at det ikke er "meg" utenfor og separat, men bare den absolutte virkelighet av å være ett med alt.
I dette stedet vi kan kalle ensomhet, "enhet".
Det er ego eller selvidentitet som skiller alle inn i oss og dem, mitt og ditt, vår og deres. I stedet for enhet, ingen slike splid.

Q.In hvilken måte våre liv endres hvis vi forplikte seg til Dhamma? Hvilke fordeler møtes vi?

A.Dhamma betyr sannhet og til å forplikte seg til sannheten betyr å bli ett med virkeligheten i livet. Å forplikte seg til Dhamma betyr å gi alle ens innsats og intensjoner til ideen om å våkne opp fra dyp søvn. Fordelene med oppvåkning kan ikke omtalt i konvensjonelle termer, for å gjøre det reduserer det til vår vanlige verden av dualisme. Det er imidlertid potensialet for alle mennesker å vekke så de er ikke lenger villedet av hva verden, som oppfattes av dette sinn, presenterer som virkelighet.
På denne måten vil du være glad og deretter dele denne lykken med alle vesener.
Måtte alle vesener være lykkelige.

'Funksjonen til Dhamma master er å oppmuntre sine disipler til å følge veien til visdom og vise, ved sitt eget eksempel, den sanne veien. Dette er ikke en måte å tro og blind tro, men av et aktivt og personlig gransking Truth. For å vite for oss selv, direkte og uten tvil, virkeligheten av å være "
Michael Kewley
.